#夏至愿美好如约而至#【夏至物候】古代，人们将夏至分为三候：一候鹿角解，夏至日阴气生而阳气始衰，所以阳性的鹿角便开始脱落；二候蝉始鸣，雄性的知了在夏至后因感阴气之生便鼓翼而鸣；三候半夏生，在炎热的仲夏，一些喜阴的生物开始出现，而阳性的生物却开始衰退了。夏至将至，愿你忙碌的半年有回报，愿你年初的梦想有回响，愿你未来的日子，遇见更多美好的事！#夏至#

十指凝香，静若无尘
黄玉海/文

   

早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
   

人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
   

晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
   

无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
   

这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
   

在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
   

若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
        人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。

  

2022年6月5日早晨写于北京致远斋

从《东坡易传》看苏轼对于儒学根本问题的超前认识。《易传》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”东坡认为，圣人知道难言，故借阴阳言之，并非就是说只一阴一阳是道。不过在生物之前，以阴阳说道最似。后者阴阳交而物生，物生而阴阳隐，道与物接而生善，这就是所谓“继之者善”，这个善是仁者见仁，智者见智，没有固定说法，而这个仁智就是后来圣人说的善。按照东坡的认识，如果认为道就是善，则是没有见道。善是道之继，但指以为道则不可。他认为，孟子就是以继之者的物性为善，其实是没有见道，只是见其继者而已。善不过是物性的效用。“性之于善，犹火之能熟物也。”，性与善并不是一回事。这与几百年后的阳明心学不谋而合，在阳明讲无善无恶心之体之前，东坡早以道的思想发其声了。