封建迷信？别再给道教术法扣帽子，这本是天人相应的文化传承！
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
佛前十不求
藕益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。了难境界体难本妄。难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根。即障自寂不为碍。以障碍为逍遥。
注释：在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。达魔妄有究魔无根。魔何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志成轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业。事不由能。以事难为安乐。
注释：在计划办事方面，不要总希望一帆风顺。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因。于情难强。情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染著，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自己的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七：于人不求顺适。人顺适则内心自矜。内自矜必执我之是。悟人处世。观人妄为。人但酬报。以逆人为园林。
注释：在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性。照德非常。德亦非实。以市德为弃屣。
注释：当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空。欲利生恼。利莫妄求。以疏利为富贵。
注释：在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。受抑能忍。忍抑为谦。抑何伤我。以受抑为行门。
注释：当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
藕益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。了难境界体难本妄。难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根。即障自寂不为碍。以障碍为逍遥。
注释：在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。达魔妄有究魔无根。魔何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志成轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业。事不由能。以事难为安乐。
注释：在计划办事方面，不要总希望一帆风顺。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因。于情难强。情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染著，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自己的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七：于人不求顺适。人顺适则内心自矜。内自矜必执我之是。悟人处世。观人妄为。人但酬报。以逆人为园林。
注释：在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性。照德非常。德亦非实。以市德为弃屣。
注释：当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空。欲利生恼。利莫妄求。以疏利为富贵。
注释：在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。受抑能忍。忍抑为谦。抑何伤我。以受抑为行门。
注释：当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
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