[小红花] 每日养生（1月18日第十八天）[小红花]
“治未病”不可盲从
“治未病”是中医学的预防学，它包括“未病先防，已病早治，既病防变，病后防复”等内容。综合中医“治未病”的内容，分析其具体方法的内涵，可以触摸到它的基本理念是：“天人相应”观、“形神合一”观和“动态平衡”观。
一、“天人相应”观“天人相应”（即“天人合一”）的观点早在春秋时期已经形成。《黄帝内经》中叙述得更为详尽与完整，并提出了顺应四时、顺应昼夜、顺应日月变化的观点。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门；逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之根本也。逆之则灾害生，从之则灾害不起，是谓得道。”这是告诉人们，四时阴阳的变化乃是自然界万物发生、成长、壮大、衰老、死亡的根本原因。违背四时阴阳变化的规律，就会出现异常灾害，人类就会发生疾病。只有顺应四时阴阳的变化，使自身的精神活动、起居作息、饮食五味、工作时序与四时阴阳的规律相适应，人体才能达到健康长寿，即“得道”。
中医学还认为，人与天、地是息息相通的。天有日月，人有阴阳。天有春、夏、长夏、秋、冬更替，地有木、火、土、金、水五行制化，人有肝、心、脾、肺、肾五脏生克。人体的内环境必须与自然界的外环境相一致，即春养肝以应春之生，夏养心以应夏之长，长夏养脾以应长夏之化，秋养肺以应秋之收，冬养肾以应冬之藏。一年四季，春夏养阳，秋冬养阴，以适应天地之气的更替。《素问》还指出，一天之内阴阳的变化也有一定规律，即早晨阳气初生，日中阳气至盛，日西阳气渐衰，夜半阴尽阳生。疾病也会随着这种变化呈现出“旦慧、昼安、夕加、夜甚”的特点。依据自然界的变化，制定相应的预防措施，懂得“防患于未然”的可行性及科学性，就能使机体处于良好的健康状态，即使患病也能使疾病向好的方面转化。
二、“形神合一”观“治未病”还应遵循形与神的和合，形者神所依，神者形所根，调神与养形是统一的。《黄帝内经》指出，只有“形与神俱”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。所谓养形主要是指脏腑、精血、肢体、五官九窍等有形机体的摄养。形体是产生神的根本，只有健康的形体，才会焕发出充沛的精神，《黄帝内经》强调，只有“形体不敝”，才能“精神不散”。所谓养神乃指调摄精神，理顺心理。神伤则形伤，神亡则形亡，此即“失神者亡，得神者生”。在养神方面，中医学更强调心神的作用，要求做到少思寡欲，恬淡虚无，故有“心神乃形之大主”之说。若单纯强调养形（即形体的活动），而忽略养神（即心理的调节），心怀邪念，志向不明，即使是健康的形体也会步入早衰状态；片面强调养神而不重视养形，劳心过度，思虑不已，则精神也会因无强健的体魄显得疲惫不堪。
中医学形神共养的观点，与现代医学的健康概念是一致的。健康不仅是指强壮的体魄，还包括饱满的精神状态。怎样才能使“形神合一”呢？这就要求把养精与调神有机地结合起来。精是构成形体的物质基础，人体脏腑经络的功能均赖精所化生的“气”而发挥能动作用，故常精气并称；精气充足则能养“神”，“神”则能统率精气的生成和敷布，使形体能发挥正常的生理功能。所以，“治未病”必须把形体锻炼与心理修养结合起来，懂得健康的真正含义。
三、动态平衡观“治未病”的直接效应是机体达到动态平衡，即阴阳平衡、气血平衡和脏腑功能的相对平衡，以适应自然环境、社会环境与生活和工作的需要，正如《黄帝内经》所言：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”阴阳平衡是机体健康长寿的前提，滋阴以和阳、扶阳以和阴是维持阴阳平衡的两大原则。但在疾病因素干扰情况下，祛邪也是维持阴阳平衡的积极措施，医生的职责则是“救其萌芽”。正如张仲景在《金匮要略》中所说：“若人能养慎，不令邪风干忤经络；适中经络，未流传脏腑，即医治之。”这是“上工治未病”的具体步骤。
气血是人体生命活动的物质基础，气与血相互依存，气可生血、行血，血可化气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血失去平衡，就会出现气血不生、不化、不行的病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。正如《素问·调经论》所言：“血气不和，百病乃变化而生。”因此，调理气血，使之达到不偏不倚的平衡状态，亦是养生保健的重要课题。《素问·至真要大论》云：“谨道如法，万举万全，气血平正，长有天命。”中医学认为，人是以五脏为中心的有机整体，脏腑之间互相依存，互相协调，互相影响，保持着动态的平衡状态。若某脏有病就会影响到其他脏器及其相关联的五官、九窍。《金匮要略》开篇即云：“上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”这里包含“已病早治”和“既病防变”的早期治疗思想。而“中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也。”由此可以看出，“治未病”必须明确脏腑之间的生克关系。有了这样的理念，才能提出必要的预防措施，截断疾病的传播途径，使疾病早日步入坦途。
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“治未病”不可盲从
“治未病”是中医学的预防学，它包括“未病先防，已病早治，既病防变，病后防复”等内容。综合中医“治未病”的内容，分析其具体方法的内涵，可以触摸到它的基本理念是：“天人相应”观、“形神合一”观和“动态平衡”观。
一、“天人相应”观“天人相应”（即“天人合一”）的观点早在春秋时期已经形成。《黄帝内经》中叙述得更为详尽与完整，并提出了顺应四时、顺应昼夜、顺应日月变化的观点。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门；逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之根本也。逆之则灾害生，从之则灾害不起，是谓得道。”这是告诉人们，四时阴阳的变化乃是自然界万物发生、成长、壮大、衰老、死亡的根本原因。违背四时阴阳变化的规律，就会出现异常灾害，人类就会发生疾病。只有顺应四时阴阳的变化，使自身的精神活动、起居作息、饮食五味、工作时序与四时阴阳的规律相适应，人体才能达到健康长寿，即“得道”。
中医学还认为，人与天、地是息息相通的。天有日月，人有阴阳。天有春、夏、长夏、秋、冬更替，地有木、火、土、金、水五行制化，人有肝、心、脾、肺、肾五脏生克。人体的内环境必须与自然界的外环境相一致，即春养肝以应春之生，夏养心以应夏之长，长夏养脾以应长夏之化，秋养肺以应秋之收，冬养肾以应冬之藏。一年四季，春夏养阳，秋冬养阴，以适应天地之气的更替。《素问》还指出，一天之内阴阳的变化也有一定规律，即早晨阳气初生，日中阳气至盛，日西阳气渐衰，夜半阴尽阳生。疾病也会随着这种变化呈现出“旦慧、昼安、夕加、夜甚”的特点。依据自然界的变化，制定相应的预防措施，懂得“防患于未然”的可行性及科学性，就能使机体处于良好的健康状态，即使患病也能使疾病向好的方面转化。
二、“形神合一”观“治未病”还应遵循形与神的和合，形者神所依，神者形所根，调神与养形是统一的。《黄帝内经》指出，只有“形与神俱”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。所谓养形主要是指脏腑、精血、肢体、五官九窍等有形机体的摄养。形体是产生神的根本，只有健康的形体，才会焕发出充沛的精神，《黄帝内经》强调，只有“形体不敝”，才能“精神不散”。所谓养神乃指调摄精神，理顺心理。神伤则形伤，神亡则形亡，此即“失神者亡，得神者生”。在养神方面，中医学更强调心神的作用，要求做到少思寡欲，恬淡虚无，故有“心神乃形之大主”之说。若单纯强调养形（即形体的活动），而忽略养神（即心理的调节），心怀邪念，志向不明，即使是健康的形体也会步入早衰状态；片面强调养神而不重视养形，劳心过度，思虑不已，则精神也会因无强健的体魄显得疲惫不堪。
中医学形神共养的观点，与现代医学的健康概念是一致的。健康不仅是指强壮的体魄，还包括饱满的精神状态。怎样才能使“形神合一”呢？这就要求把养精与调神有机地结合起来。精是构成形体的物质基础，人体脏腑经络的功能均赖精所化生的“气”而发挥能动作用，故常精气并称；精气充足则能养“神”，“神”则能统率精气的生成和敷布，使形体能发挥正常的生理功能。所以，“治未病”必须把形体锻炼与心理修养结合起来，懂得健康的真正含义。
三、动态平衡观“治未病”的直接效应是机体达到动态平衡，即阴阳平衡、气血平衡和脏腑功能的相对平衡，以适应自然环境、社会环境与生活和工作的需要，正如《黄帝内经》所言：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”阴阳平衡是机体健康长寿的前提，滋阴以和阳、扶阳以和阴是维持阴阳平衡的两大原则。但在疾病因素干扰情况下，祛邪也是维持阴阳平衡的积极措施，医生的职责则是“救其萌芽”。正如张仲景在《金匮要略》中所说：“若人能养慎，不令邪风干忤经络；适中经络，未流传脏腑，即医治之。”这是“上工治未病”的具体步骤。
气血是人体生命活动的物质基础，气与血相互依存，气可生血、行血，血可化气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血失去平衡，就会出现气血不生、不化、不行的病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。正如《素问·调经论》所言：“血气不和，百病乃变化而生。”因此，调理气血，使之达到不偏不倚的平衡状态，亦是养生保健的重要课题。《素问·至真要大论》云：“谨道如法，万举万全，气血平正，长有天命。”中医学认为，人是以五脏为中心的有机整体，脏腑之间互相依存，互相协调，互相影响，保持着动态的平衡状态。若某脏有病就会影响到其他脏器及其相关联的五官、九窍。《金匮要略》开篇即云：“上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”这里包含“已病早治”和“既病防变”的早期治疗思想。而“中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也。”由此可以看出，“治未病”必须明确脏腑之间的生克关系。有了这样的理念，才能提出必要的预防措施，截断疾病的传播途径，使疾病早日步入坦途。
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成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
#中国道教那些事儿[超话]#
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
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