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一场博弈
仿佛还未厮杀就已结束
不知道该以什么方式来告别
恭喜自己逃离了这场战争
还是祝贺自己有幸参与其中
仿佛后路被一条条切断
只留下一条无尽的死胡同
可悲之处在
没有为死胡同感到焦虑
却在庆幸此路无尽无穷
前期的迷茫与无知
后期的痛苦与挣扎
此时此刻
记不起浏览过的一字一句
模糊了拥挤着的一室一桌
无论今晚如何辗转
如何难眠
明早的太阳依旧会升起
结局也早已定格在刹那
总在为自己的不努力找借口
总是心怀侥幸期许
或许这就是这么久来失败的万恶之源吧
人们总说吃一堑长一智
失败是为成功积累经验
但愿如此吧
希望一键结束过后的你
比现在努力一点
认真一点
不要被坦荡的死胡同逐渐吞噬
@自己[带着微博去旅行]
一场博弈
仿佛还未厮杀就已结束
不知道该以什么方式来告别
恭喜自己逃离了这场战争
还是祝贺自己有幸参与其中
仿佛后路被一条条切断
只留下一条无尽的死胡同
可悲之处在
没有为死胡同感到焦虑
却在庆幸此路无尽无穷
前期的迷茫与无知
后期的痛苦与挣扎
此时此刻
记不起浏览过的一字一句
模糊了拥挤着的一室一桌
无论今晚如何辗转
如何难眠
明早的太阳依旧会升起
结局也早已定格在刹那
总在为自己的不努力找借口
总是心怀侥幸期许
或许这就是这么久来失败的万恶之源吧
人们总说吃一堑长一智
失败是为成功积累经验
但愿如此吧
希望一键结束过后的你
比现在努力一点
认真一点
不要被坦荡的死胡同逐渐吞噬
@自己[带着微博去旅行]
佛教：戒律真的是束缚吗？别再无知了，你也需要“保护墙”
章太炎先生曾说：“佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。”今天我们就来聊一聊和戒律有关的那些事。
戒律包括居士戒、沙弥戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀对佛教徒的起码要求。自古以来，学佛的人就可分为两种——在家人和出家人。因为出家人不用处理很多的世俗事务，可以毫无牵挂地将所有身心都投入到修行当中，所以对出家人的要求就比较高。作为出家人，就应受持难度较大的沙弥戒与比丘戒等等；而作为在家人，则需要面对各种生存的压力、世事的牵绊，所以相对而言，就往往达不到太高的标准。因此，佛陀对在家人戒律方面的要求也就比较低。
即便如此，作为在家人，也必须受持不同层次的居士戒。如今的世人普遍没有戒律的约束，如果这些人能守持戒律，暂且不谈出家戒律，即便能守持居士五戒，也能断除很多不如法的行为，这个世界也会变得非常清净。比如五戒中的戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒，放在任何时代都是被认同的，试想一个社会如果变得可以随便杀生、偷盗、破坏别人家庭……这个社会必定会崩溃。
因果律，不是佛定的
按佛教的观点来看，如果大家处于合理合法的环境中，合理合法的工作，最后也会获得合理合法的果报。因为“因”与“果”是完全对应的。正如《大宝积经》中所说：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”有什么样的因，就会产生什么样的果，倘若因不存在了，果也必然不复存在。有人以为“因果”是佛制定的，但事实并非如此。佛不是“因果”的制定者，他只是发现了这个规律，并让大家也明白。《稻秆经》中讲：“如来出现若不出现，法性常住。”不论佛陀是否出现于世，“善有善报、恶有恶报”的自然规律都一直存在。就像法律界常说的，一个人做了坏事，或许可以暂时藏匿，但“天网恢恢、疏而不漏”，因缘到了，终究会受到法律的制裁，因为这是自然规律。
忏悔的必要
《地藏十轮经》中说，佛陀的教法中有两种人没有所犯的罪，一种人从来也不造恶业，称为树立佛幢者；另一种人虽然造过恶业，但以惭愧心已经发露忏悔了，这叫摧毁魔幢者，此二者均可以说是行持佛法的人，也叫做勇健得清净者。
作为一个修行人，最好是从小就不造任何恶业，但这在末法时代非常困难。在家人于皈依之前、皈依之后，身体上杀生、邪淫、偷盗，语言上说妄语、恶语、绮语、离间语，心里面生贪心、嗔恨心、邪见，还有诽谤佛法、摧毁三宝，犯很多别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。要成为没有造过业的第一种人，恐怕有一定的困难，所以，我们应希望变成第二种人——虽然造了罪业，但愿意发露忏悔，这就是忏悔的必要。那么我们需不需要忏悔呢？肯定要忏悔。尤其在城市里的人，造业的确相当多，现在没有忏悔的话，罪业就会一直跟着自己，来世很可能堕落，没有解脱的机会。所以大家一定要忏悔，懂得忏悔的必要性。
人在抱有美好向往的同时，也要对不好的方面早做防范，这方面我们修行人也是一样的，出家人和在家人都有相应的戒律，如果没有如法守持，破戒了，前途也会变得特别迷茫，甚至因此而堕落。所以在某种意义上，戒律是引人向善的正能量，如同一面保护墙，避免我们堕入痛苦的深渊。
我总是跟人说，佛法很好，这并不是因为自己学佛，就强行向大家推荐佛法。佛法好，是因为它可以指引人生，毕竟每个人迟早都要面对老病等苦，也会面对种种无常、诱惑。倘若心中有一种智慧，为你指引人生的方向，助你做出种种正确的抉择，这应该是最宝贵的醍醐。我们在人生旅途中，都需要一盏智慧的明灯，照亮前行的路。它也许在你所学的专业中，也许在古老的传统文化中，不论如何，每个人都可以自己做出选择。
章太炎先生曾说：“佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。”今天我们就来聊一聊和戒律有关的那些事。
戒律包括居士戒、沙弥戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀对佛教徒的起码要求。自古以来，学佛的人就可分为两种——在家人和出家人。因为出家人不用处理很多的世俗事务，可以毫无牵挂地将所有身心都投入到修行当中，所以对出家人的要求就比较高。作为出家人，就应受持难度较大的沙弥戒与比丘戒等等；而作为在家人，则需要面对各种生存的压力、世事的牵绊，所以相对而言，就往往达不到太高的标准。因此，佛陀对在家人戒律方面的要求也就比较低。
即便如此，作为在家人，也必须受持不同层次的居士戒。如今的世人普遍没有戒律的约束，如果这些人能守持戒律，暂且不谈出家戒律，即便能守持居士五戒，也能断除很多不如法的行为，这个世界也会变得非常清净。比如五戒中的戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒，放在任何时代都是被认同的，试想一个社会如果变得可以随便杀生、偷盗、破坏别人家庭……这个社会必定会崩溃。
因果律，不是佛定的
按佛教的观点来看，如果大家处于合理合法的环境中，合理合法的工作，最后也会获得合理合法的果报。因为“因”与“果”是完全对应的。正如《大宝积经》中所说：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”有什么样的因，就会产生什么样的果，倘若因不存在了，果也必然不复存在。有人以为“因果”是佛制定的，但事实并非如此。佛不是“因果”的制定者，他只是发现了这个规律，并让大家也明白。《稻秆经》中讲：“如来出现若不出现，法性常住。”不论佛陀是否出现于世，“善有善报、恶有恶报”的自然规律都一直存在。就像法律界常说的，一个人做了坏事，或许可以暂时藏匿，但“天网恢恢、疏而不漏”，因缘到了，终究会受到法律的制裁，因为这是自然规律。
忏悔的必要
《地藏十轮经》中说，佛陀的教法中有两种人没有所犯的罪，一种人从来也不造恶业，称为树立佛幢者；另一种人虽然造过恶业，但以惭愧心已经发露忏悔了，这叫摧毁魔幢者，此二者均可以说是行持佛法的人，也叫做勇健得清净者。
作为一个修行人，最好是从小就不造任何恶业，但这在末法时代非常困难。在家人于皈依之前、皈依之后，身体上杀生、邪淫、偷盗，语言上说妄语、恶语、绮语、离间语，心里面生贪心、嗔恨心、邪见，还有诽谤佛法、摧毁三宝，犯很多别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。要成为没有造过业的第一种人，恐怕有一定的困难，所以，我们应希望变成第二种人——虽然造了罪业，但愿意发露忏悔，这就是忏悔的必要。那么我们需不需要忏悔呢？肯定要忏悔。尤其在城市里的人，造业的确相当多，现在没有忏悔的话，罪业就会一直跟着自己，来世很可能堕落，没有解脱的机会。所以大家一定要忏悔，懂得忏悔的必要性。
人在抱有美好向往的同时，也要对不好的方面早做防范，这方面我们修行人也是一样的，出家人和在家人都有相应的戒律，如果没有如法守持，破戒了，前途也会变得特别迷茫，甚至因此而堕落。所以在某种意义上，戒律是引人向善的正能量，如同一面保护墙，避免我们堕入痛苦的深渊。
我总是跟人说，佛法很好，这并不是因为自己学佛，就强行向大家推荐佛法。佛法好，是因为它可以指引人生，毕竟每个人迟早都要面对老病等苦，也会面对种种无常、诱惑。倘若心中有一种智慧，为你指引人生的方向，助你做出种种正确的抉择，这应该是最宝贵的醍醐。我们在人生旅途中，都需要一盏智慧的明灯，照亮前行的路。它也许在你所学的专业中，也许在古老的传统文化中，不论如何，每个人都可以自己做出选择。
龙树菩萨：大智度论卷第二十二 释初品中八念之余 （四十四）
复次，财物是种种烦恼罪业因缘；若持戒、禅定、智慧种种善法，是涅槃因缘。以是故，财物常应自弃，何况好福田中而不布施？譬如有兄弟二人，各担十斤金行道中，更无余伴。兄作是念：“我何以不杀弟取金？此旷路中人无知者！”弟复生念，欲杀兄取金。兄弟各有恶心，语言视占皆异。兄弟即自悟，还生悔心：“我等非人，与禽兽何异？同生兄弟，而为少金故而生恶心！”兄弟共至深水边，兄以金投著水中，弟言：“善哉！善哉！”弟寻复弃金水中，兄复言：“善哉！善哉！”兄弟更互相问：“何以言善哉？”各答言：“我以此金故，生不善心，欲相危害，今得弃之，故言善哉！”二辞各尔。以是故知财为恶心因缘，常应自舍！何况施得大福而不布施？
复次，财物是种种烦恼罪业因缘；若持戒、禅定、智慧种种善法，是涅槃因缘。以是故，财物常应自弃，何况好福田中而不布施？譬如有兄弟二人，各担十斤金行道中，更无余伴。兄作是念：“我何以不杀弟取金？此旷路中人无知者！”弟复生念，欲杀兄取金。兄弟各有恶心，语言视占皆异。兄弟即自悟，还生悔心：“我等非人，与禽兽何异？同生兄弟，而为少金故而生恶心！”兄弟共至深水边，兄以金投著水中，弟言：“善哉！善哉！”弟寻复弃金水中，兄复言：“善哉！善哉！”兄弟更互相问：“何以言善哉？”各答言：“我以此金故，生不善心，欲相危害，今得弃之，故言善哉！”二辞各尔。以是故知财为恶心因缘，常应自舍！何况施得大福而不布施？
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