南无阿弥陀佛南无观世音菩萨南无宣化上人修大悲法，才能得到千手千眼，它有不可思议的妙用（宣化上人）
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千手千眼不可思议的妙用
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
现在讲“千手千眼”，你说：“修大悲陀罗尼，才能得到千手千眼；这千手千眼，有什么用呢？我们每一个人有两只手，有两个眼睛，已经很好了。两只手，可以拿东西，两个眼睛，可以看东西；要那么多眼有什么用？要那么多手干什么？这研究起来，现在是科学时代，这么多手，没有用的，这么多眼睛，也没有什么用。”那么你要是嫌多，就不需要修大悲法。
我现在把“千眼”先解释解释。你有两个眼睛，你把这两个眼睛闭上，就看不见东西，你若睁开才能看见。你若有一千个眼睛，把这个眼睛闭上休息休息，把那个眼睛睁开，换一换，你看！这不是妙法吗？你把这个眼睛闭上休息休息，又睁开两个眼睛，不单两个眼睛，而且有千眼那么多。
这个千眼，所谓“千眼照见”，我们的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望远镜看一百里路，再望远了，恐怕就目力达不到。你有千眼，就怎么样呢？百里、千里、万里，都可以看得见，尽虚空、遍法界，不用看 television （电视），你就可以知道，喔！那两个太空人在月球上走路，你说这妙不妙？你现在要藉着 television，才能看得见人到月球里；你若有千眼，不用 television ，就可以看得见。不单不用 television ，也不用你去安装天线，也不需要给钱。这省了多少事！你说有一千个眼睛不好吗？现在你知道好了吧？
不单这样子，你这个千眼，前边能看见后边，后边又可以看见前边。所以虚老的诗上说：“脑后见腮擎鹞子，顶门具眼捉飞熊。”在脑的后边，有眼睛可以见到自己的腮帮子。你自己看不见你自己的面；但是你若有千眼的话，后边可以看到前边，你自己前边，又可以看见后边，可以看见你自己的面目是什么样子的？不单看见面，也可以看见你肚里头有什么。你肚里头有几条懒虫？几条死虫？这一看就知道。
外边可以看到里边，里边可以看到外边，就像玻璃镜子似的。我们在玻璃里边，看见外边墙；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲珑透体，里边的、外边的，都是没有隔碍，你肚子里边有什么，都可以看得见。你心是什么样子？你肚里想说什么话？用眼睛一看，哦！你里边 machine，那个机器怎样动弹？想要说什么话？想要起一个什么念头？一看就知道。你要不要千眼？现在你知道了，你是不是还认为你有两个眼睛就够了？恐怕现在知道不够了。千眼就有这样子的妙用！
“千手”也是这样。手可拿着东西，你不要说旁的，我们现在就讲拿钱。你有两只手，可以拿十万块钱；我有一千只手，就可以拿一万万块钱在手里攒。你拿不了这么多，我就拿这么多，你说这不是妙啊？譬如分苹果，你一个人可以拿多少苹果，随便你拿。啊！你有一千只手，就拿一千个苹果；你有二只手，只可以拿两个。你看！这是不是有用呢？但是，这不是就这个小用处，这不是像小孩子，来争着吃，好像我们到果式的家里，她那个小女要吃小桃，like（欢喜）小的。所以这个不是这么简单的事情。
能有千手，是救人的。譬如有一千个人掉到海里，你有二只手，这只手救一个，那只手救一个，只可以救两个人。若有一千只手，把一千只手往海里一伸，就可以把这一千个要淹死的人都给提上来。你说这一千只手有没有什么用？救人啊。所以“千眼照见，千耳遥闻，千手护持”，千手是护持众生的。哪一个众生有什么苦恼，你有一千只手，就伸一只把他救出苦海；若就两只手，你救不了那么多人。所以观世音菩萨的千手千眼，就是预备救人，不是预备偷东西的。你要听清楚！不是到那儿偷苹果，说我到苹果树上，可以有一千只手，偷一千个苹果。不是的！
这一千只手、一千个眼睛，究竟从什么地方来的？我方才不是告诉你们，就从〈大悲咒〉里生出来的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手眼。你看四十二手眼后边“总摄千臂手”，你诵一遍咒，手就多出来四十二只。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若诵一千遍，就有四万二千只手，也有四万二千那么多眼睛。就看你肯不肯修行！
但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修这个法，天天不间断用功，天天依法修行，就能成就这种不可思议的妙用。你要是今天修，明天停止，那是没有什么用的。你读书，想得到人间的博士，从开始到成功，都要有十四五年的功夫，何况你修佛法呢？你若不真真实实去用功，那是不会成就的。
观世音菩萨是最勤的菩萨、最精进的菩萨、不愿意休息的菩萨。他愿意一天到晚救度众生，不怕工作多，不怕众生困难多，所以可以说是最忙的菩萨；他不是懒菩萨，不是欢喜休息的菩萨，是最勤的菩萨。他一只手，救人救得少，二只手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的众生；千眼，可以照顾大千世界的众生──他所照顾的众生，都是受苦的众生；他所救度的众生，也是有灾难的众生。
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千手千眼不可思议的妙用
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
现在讲“千手千眼”，你说：“修大悲陀罗尼，才能得到千手千眼；这千手千眼，有什么用呢？我们每一个人有两只手，有两个眼睛，已经很好了。两只手，可以拿东西，两个眼睛，可以看东西；要那么多眼有什么用？要那么多手干什么？这研究起来，现在是科学时代，这么多手，没有用的，这么多眼睛，也没有什么用。”那么你要是嫌多，就不需要修大悲法。
我现在把“千眼”先解释解释。你有两个眼睛，你把这两个眼睛闭上，就看不见东西，你若睁开才能看见。你若有一千个眼睛，把这个眼睛闭上休息休息，把那个眼睛睁开，换一换，你看！这不是妙法吗？你把这个眼睛闭上休息休息，又睁开两个眼睛，不单两个眼睛，而且有千眼那么多。
这个千眼，所谓“千眼照见”，我们的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望远镜看一百里路，再望远了，恐怕就目力达不到。你有千眼，就怎么样呢？百里、千里、万里，都可以看得见，尽虚空、遍法界，不用看 television （电视），你就可以知道，喔！那两个太空人在月球上走路，你说这妙不妙？你现在要藉着 television，才能看得见人到月球里；你若有千眼，不用 television ，就可以看得见。不单不用 television ，也不用你去安装天线，也不需要给钱。这省了多少事！你说有一千个眼睛不好吗？现在你知道好了吧？
不单这样子，你这个千眼，前边能看见后边，后边又可以看见前边。所以虚老的诗上说：“脑后见腮擎鹞子，顶门具眼捉飞熊。”在脑的后边，有眼睛可以见到自己的腮帮子。你自己看不见你自己的面；但是你若有千眼的话，后边可以看到前边，你自己前边，又可以看见后边，可以看见你自己的面目是什么样子的？不单看见面，也可以看见你肚里头有什么。你肚里头有几条懒虫？几条死虫？这一看就知道。
外边可以看到里边，里边可以看到外边，就像玻璃镜子似的。我们在玻璃里边，看见外边墙；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲珑透体，里边的、外边的，都是没有隔碍，你肚子里边有什么，都可以看得见。你心是什么样子？你肚里想说什么话？用眼睛一看，哦！你里边 machine，那个机器怎样动弹？想要说什么话？想要起一个什么念头？一看就知道。你要不要千眼？现在你知道了，你是不是还认为你有两个眼睛就够了？恐怕现在知道不够了。千眼就有这样子的妙用！
“千手”也是这样。手可拿着东西，你不要说旁的，我们现在就讲拿钱。你有两只手，可以拿十万块钱；我有一千只手，就可以拿一万万块钱在手里攒。你拿不了这么多，我就拿这么多，你说这不是妙啊？譬如分苹果，你一个人可以拿多少苹果，随便你拿。啊！你有一千只手，就拿一千个苹果；你有二只手，只可以拿两个。你看！这是不是有用呢？但是，这不是就这个小用处，这不是像小孩子，来争着吃，好像我们到果式的家里，她那个小女要吃小桃，like（欢喜）小的。所以这个不是这么简单的事情。
能有千手，是救人的。譬如有一千个人掉到海里，你有二只手，这只手救一个，那只手救一个，只可以救两个人。若有一千只手，把一千只手往海里一伸，就可以把这一千个要淹死的人都给提上来。你说这一千只手有没有什么用？救人啊。所以“千眼照见，千耳遥闻，千手护持”，千手是护持众生的。哪一个众生有什么苦恼，你有一千只手，就伸一只把他救出苦海；若就两只手，你救不了那么多人。所以观世音菩萨的千手千眼，就是预备救人，不是预备偷东西的。你要听清楚！不是到那儿偷苹果，说我到苹果树上，可以有一千只手，偷一千个苹果。不是的！
这一千只手、一千个眼睛，究竟从什么地方来的？我方才不是告诉你们，就从〈大悲咒〉里生出来的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手眼。你看四十二手眼后边“总摄千臂手”，你诵一遍咒，手就多出来四十二只。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若诵一千遍，就有四万二千只手，也有四万二千那么多眼睛。就看你肯不肯修行！
但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修这个法，天天不间断用功，天天依法修行，就能成就这种不可思议的妙用。你要是今天修，明天停止，那是没有什么用的。你读书，想得到人间的博士，从开始到成功，都要有十四五年的功夫，何况你修佛法呢？你若不真真实实去用功，那是不会成就的。
观世音菩萨是最勤的菩萨、最精进的菩萨、不愿意休息的菩萨。他愿意一天到晚救度众生，不怕工作多，不怕众生困难多，所以可以说是最忙的菩萨；他不是懒菩萨，不是欢喜休息的菩萨，是最勤的菩萨。他一只手，救人救得少，二只手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的众生；千眼，可以照顾大千世界的众生──他所照顾的众生，都是受苦的众生；他所救度的众生，也是有灾难的众生。
#索达吉堪布[超话]#
身陷罗刹洲，惑于罗刹女
佛陀在经中说：“世间的怨敌不是最大的敌人，而所谓的烦恼，是最大的祸首、最可怕的敌人。”大家都清楚，有了贪嗔痴等烦恼后，就会不断地造下恶业，不得不感受轮回的痛苦，尤其是地狱、饿鬼、旁生极其难忍的痛苦，以及地水火风灾难、疾病等等，一切痛苦的根源、一切祸害的根源、一切灾难的根源，全都离不开烦恼，故从危害的严重性来讲，我们一定要清楚认识到烦恼并不值得亲近。有些人将烦恼视为最亲密的朋友，在烦恼的驱使下，经常过着纸醉金迷的生活，其实他们根本不知道自己正住在罗刹国中，罗刹女终有一天会吞食自己的。
《念住经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”这里讲了六道之苦：地狱有炽热、严寒的痛苦，饿鬼有饥渴交迫的痛苦，旁生有被人役使、互相啖食的痛苦，人间有多病、短命、求不得、怨憎会等痛苦，非天有作战的痛苦，天界有放逸的痛苦，总而言之，轮回就像针尖上一样，充满苦苦、变苦、行苦，连少许快乐都没有。
我们应该认识到，在三界轮回中，不管人天善趣还是三恶趣都没有安乐可言，就像罗刹洲或者没有解脱机会的监狱一样，要祈祷三宝加持自己对轮回生起畏惧心。罗刹洲非常可怕，《释迦牟尼佛广传》和观世音菩萨的传记中提到，凡是身陷罗刹洲的人都会被罗刹女吃掉，一个都不会逃脱。无有解脱机会的监狱也很可怕，谁进了这样的监狱都不会有快乐。我们应该将轮回看作罗刹洲和监狱一般，要有发自内心的畏惧，这一点非常重要。每个人请观察自相续：我对轮回有没有这样的畏惧之心？
贪执轮回有极大的过患。佛在《中阴经》里说：“三界为火宅，火炎极炽盛，爱心所染着，将入三恶道。”意思是，三界犹如炽燃的火宅一样，如果对它生起爱执、染著，将会堕入三恶道感受无量痛苦。相反，如果了知轮回没有可贪执之处，这就是解脱的正因。
轮回的痛苦和极乐世界的安乐比较起来，就像炽热的火坑与清爽的凉室一样。了知二者的差别后，明智之人会做出合理的选择：在轮回中只能永远受苦，我再不能住于轮回了，一定要往生极乐世界。大家都是有智慧的人，应该做出往生净土的选择，而且对往生要有紧迫感。
无始以来，众生在轮回中感受了无量的痛苦，有宿命通的人观察宿世后，很可能恐怖得口吐鲜血。在座的很多人不知道宿世，如果你有宿命通，观察后肯定会由衷地感到：唉，三界轮回的众生很可怜，我自己也很可怜！就像《过去现在因果经》中说的那样：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心。”
本来，在轮回中受苦的因就是贪欲，可是愚笨的众生不知此理，反而一直贪执世间的享受。《诸法集要经》中说：“愚痴着欲乐，由乐而受苦。”意思是，众生因为愚痴而贪执世间的欲乐，其实这种贪执是不幸的根源，它会导致无量的痛苦。进一步说，这种贪执本身也是一种痛苦。
生生世世以来，众生转生在地狱饮用的铜汁、铁水，转生为饿鬼饮用的脓血、不净物，转生为旁生饮用的乳汁或者互相吸食的血液，转生为人饮用的乳汁或者因哀伤流下的泪水，等等，这些如果积聚在一处，比四大海洋的水还要多。转生为蝼蚁以上的众生时，散落的头颅、手脚以及死后的骨架如果积聚在一起，则比须弥山还高。轮回的痛苦就是这样漫无边际，可惜的是，很多人想不起自己转生过什么身躯，感受过何等痛苦。
其实，不必说无始以来，即便在一劫中生了又死、死了又生，期间辗转投生的身体如果积聚在一起，也比大山还高，饮用的水、乳汁如果积聚在一起，也比大海的水还多。如《杂阿含经》云：“一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐坏，如毘富罗山 。”
另外，《大乘本生心地观经》中说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”《亲友书》中也说：“每一众生所饮乳，胜过四大海洋水。”以前热扎 回忆起宿世后，作了一个忏文，文中说道：“骨肉若积等须弥，脓血若积如大海，宿业若积说不尽，辗转生死三界中，仍造无义唐捐事。”意思也是一样：宿世的身体若聚在一起，要比须弥山还高；饮用的脓血若聚在一起，要比四大海洋的水还多；造的业若聚在一起，无法用语言来描述；如果没有获得解脱，今后仍将流转于轮回，还会毫无意义地造业。
——大恩上师索达吉堪布仁波切《入行论广释》《藏传净土法》
身陷罗刹洲，惑于罗刹女
佛陀在经中说：“世间的怨敌不是最大的敌人，而所谓的烦恼，是最大的祸首、最可怕的敌人。”大家都清楚，有了贪嗔痴等烦恼后，就会不断地造下恶业，不得不感受轮回的痛苦，尤其是地狱、饿鬼、旁生极其难忍的痛苦，以及地水火风灾难、疾病等等，一切痛苦的根源、一切祸害的根源、一切灾难的根源，全都离不开烦恼，故从危害的严重性来讲，我们一定要清楚认识到烦恼并不值得亲近。有些人将烦恼视为最亲密的朋友，在烦恼的驱使下，经常过着纸醉金迷的生活，其实他们根本不知道自己正住在罗刹国中，罗刹女终有一天会吞食自己的。
《念住经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”这里讲了六道之苦：地狱有炽热、严寒的痛苦，饿鬼有饥渴交迫的痛苦，旁生有被人役使、互相啖食的痛苦，人间有多病、短命、求不得、怨憎会等痛苦，非天有作战的痛苦，天界有放逸的痛苦，总而言之，轮回就像针尖上一样，充满苦苦、变苦、行苦，连少许快乐都没有。
我们应该认识到，在三界轮回中，不管人天善趣还是三恶趣都没有安乐可言，就像罗刹洲或者没有解脱机会的监狱一样，要祈祷三宝加持自己对轮回生起畏惧心。罗刹洲非常可怕，《释迦牟尼佛广传》和观世音菩萨的传记中提到，凡是身陷罗刹洲的人都会被罗刹女吃掉，一个都不会逃脱。无有解脱机会的监狱也很可怕，谁进了这样的监狱都不会有快乐。我们应该将轮回看作罗刹洲和监狱一般，要有发自内心的畏惧，这一点非常重要。每个人请观察自相续：我对轮回有没有这样的畏惧之心？
贪执轮回有极大的过患。佛在《中阴经》里说：“三界为火宅，火炎极炽盛，爱心所染着，将入三恶道。”意思是，三界犹如炽燃的火宅一样，如果对它生起爱执、染著，将会堕入三恶道感受无量痛苦。相反，如果了知轮回没有可贪执之处，这就是解脱的正因。
轮回的痛苦和极乐世界的安乐比较起来，就像炽热的火坑与清爽的凉室一样。了知二者的差别后，明智之人会做出合理的选择：在轮回中只能永远受苦，我再不能住于轮回了，一定要往生极乐世界。大家都是有智慧的人，应该做出往生净土的选择，而且对往生要有紧迫感。
无始以来，众生在轮回中感受了无量的痛苦，有宿命通的人观察宿世后，很可能恐怖得口吐鲜血。在座的很多人不知道宿世，如果你有宿命通，观察后肯定会由衷地感到：唉，三界轮回的众生很可怜，我自己也很可怜！就像《过去现在因果经》中说的那样：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心。”
本来，在轮回中受苦的因就是贪欲，可是愚笨的众生不知此理，反而一直贪执世间的享受。《诸法集要经》中说：“愚痴着欲乐，由乐而受苦。”意思是，众生因为愚痴而贪执世间的欲乐，其实这种贪执是不幸的根源，它会导致无量的痛苦。进一步说，这种贪执本身也是一种痛苦。
生生世世以来，众生转生在地狱饮用的铜汁、铁水，转生为饿鬼饮用的脓血、不净物，转生为旁生饮用的乳汁或者互相吸食的血液，转生为人饮用的乳汁或者因哀伤流下的泪水，等等，这些如果积聚在一处，比四大海洋的水还要多。转生为蝼蚁以上的众生时，散落的头颅、手脚以及死后的骨架如果积聚在一起，则比须弥山还高。轮回的痛苦就是这样漫无边际，可惜的是，很多人想不起自己转生过什么身躯，感受过何等痛苦。
其实，不必说无始以来，即便在一劫中生了又死、死了又生，期间辗转投生的身体如果积聚在一起，也比大山还高，饮用的水、乳汁如果积聚在一起，也比大海的水还多。如《杂阿含经》云：“一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐坏，如毘富罗山 。”
另外，《大乘本生心地观经》中说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”《亲友书》中也说：“每一众生所饮乳，胜过四大海洋水。”以前热扎 回忆起宿世后，作了一个忏文，文中说道：“骨肉若积等须弥，脓血若积如大海，宿业若积说不尽，辗转生死三界中，仍造无义唐捐事。”意思也是一样：宿世的身体若聚在一起，要比须弥山还高；饮用的脓血若聚在一起，要比四大海洋的水还多；造的业若聚在一起，无法用语言来描述；如果没有获得解脱，今后仍将流转于轮回，还会毫无意义地造业。
——大恩上师索达吉堪布仁波切《入行论广释》《藏传净土法》
人间佛教│交友
交 友
犹如在于鱼铺下，
以手执取一把茅，
其人手即同鱼臭，
亲近恶友亦如是。
－－《佛本行集经》
1
交友的重要
朋友，在人的一生当中，扮演着相当重要密切的关系。《别译杂阿含经》说：“若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。”又《孔子家语》说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”所以交朋友很重要，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，与善友交，就能得到利益；与恶友交，就会有过失。
2
善友之利
《善生经》里说，有四种人是益友，即：１见非即来劝止；２有同情慈愍心；３乐于帮助他人；４苦乐皆不相弃。这四种益友皆有四事可贵：
见非即来劝止的益友：第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。
有同情慈愍心的益友：第一见你获得利益，则代为欢喜；第二见你错犯恶行，则代为忧急；第三称人名誉道德，不言人非；第四见人说恶，便能制止。
乐于帮助他人的益友：第一护你不令放逸；第二护你不令失财；第三护你不令恐怖；第四对谈常作忠言。
苦乐皆不相弃的益友：第一永不揭发朋友秘密；第二灾危之时永不舍离；第三为朋友愿牺牲生命财宝；第四常相教诫，济其恐怖之事。
上述这四种善友，与其相交，人格自会提高。因此，《佛本行集经》譬喻亲近善友为“若有手执沉水香，及以藿香麝香等，须臾执持香自染，亲附善友亦复然”。
3
恶友之弊
《善生经》里说，有四种人是损友，即：１有贪欲而假畏伏；２有所求而说美言；３有谄谀而来敬顺；４有图乐而来交友。这四种恶友，亦有四事可弃：
有贪欲而假畏伏的人：第一你给他少了他望多的；第二他给你小利要你报酬大利；第三畏惧你而勉强来亲近；第四为求利益才和你相交。
有所求而说美言的人：第一无论你的行为是善是恶，他都顺从；第二等你有难的时候他就离开；第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知；第四见有危险的事情发生，他便排挤你而忘记恩惠。
有谄谀而来敬顺的人：第一见你有不好的行为他不劝谏；第二见有善事可作他不协助；第三见到有利可得的事他便趋承逢迎；第四见到有义无利的事他便后退。
有图乐而来交友的人：第一有喝有吃的时候才和你为友；第二有赌博游戏的时候才和你为友；第三有淫逸放荡的时候才和你为友；第四有歌舞出游的时候才和你为友。
上述这四种恶友，要与其远离，因为亲近这些恶知识只会令自己堕落。因此，《佛本行集经》譬喻亲近恶友为“犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是”。
4
结 论
“若人亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱；若人亲近善知识，随顺彼等所业行，虽不现证世间利，未来当得尽苦因。”由此可知，交友得当与否，和我们的一生息息相关。因此，交友能不戒慎吗？
交 友
犹如在于鱼铺下，
以手执取一把茅，
其人手即同鱼臭，
亲近恶友亦如是。
－－《佛本行集经》
1
交友的重要
朋友，在人的一生当中，扮演着相当重要密切的关系。《别译杂阿含经》说：“若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。”又《孔子家语》说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”所以交朋友很重要，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，与善友交，就能得到利益；与恶友交，就会有过失。
2
善友之利
《善生经》里说，有四种人是益友，即：１见非即来劝止；２有同情慈愍心；３乐于帮助他人；４苦乐皆不相弃。这四种益友皆有四事可贵：
见非即来劝止的益友：第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。
有同情慈愍心的益友：第一见你获得利益，则代为欢喜；第二见你错犯恶行，则代为忧急；第三称人名誉道德，不言人非；第四见人说恶，便能制止。
乐于帮助他人的益友：第一护你不令放逸；第二护你不令失财；第三护你不令恐怖；第四对谈常作忠言。
苦乐皆不相弃的益友：第一永不揭发朋友秘密；第二灾危之时永不舍离；第三为朋友愿牺牲生命财宝；第四常相教诫，济其恐怖之事。
上述这四种善友，与其相交，人格自会提高。因此，《佛本行集经》譬喻亲近善友为“若有手执沉水香，及以藿香麝香等，须臾执持香自染，亲附善友亦复然”。
3
恶友之弊
《善生经》里说，有四种人是损友，即：１有贪欲而假畏伏；２有所求而说美言；３有谄谀而来敬顺；４有图乐而来交友。这四种恶友，亦有四事可弃：
有贪欲而假畏伏的人：第一你给他少了他望多的；第二他给你小利要你报酬大利；第三畏惧你而勉强来亲近；第四为求利益才和你相交。
有所求而说美言的人：第一无论你的行为是善是恶，他都顺从；第二等你有难的时候他就离开；第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知；第四见有危险的事情发生，他便排挤你而忘记恩惠。
有谄谀而来敬顺的人：第一见你有不好的行为他不劝谏；第二见有善事可作他不协助；第三见到有利可得的事他便趋承逢迎；第四见到有义无利的事他便后退。
有图乐而来交友的人：第一有喝有吃的时候才和你为友；第二有赌博游戏的时候才和你为友；第三有淫逸放荡的时候才和你为友；第四有歌舞出游的时候才和你为友。
上述这四种恶友，要与其远离，因为亲近这些恶知识只会令自己堕落。因此，《佛本行集经》譬喻亲近恶友为“犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是”。
4
结 论
“若人亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱；若人亲近善知识，随顺彼等所业行，虽不现证世间利，未来当得尽苦因。”由此可知，交友得当与否，和我们的一生息息相关。因此，交友能不戒慎吗？
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