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Wayne Higby（美）

关于创作，黑格比的作品可分为三类，一类是容器为“风景画卷”式的碗，景致首尾相连延绵不断；二是打破容器载体的“桌状高地”式造型的抽象风景雕塑，有乐烧气烧不同材料工艺烧成的尝试；三是浮雕式陶瓷壁画。三类作品是陶瓷造型中的三种空间的延展方式，黑格比一直不断尝试新的可能，不断深入展现陶艺语言的形态、材质、烧成的魅力，用多元的方式探索表达故乡的大地和天空。

黑格比说“自然风光在人们心中唤起了渴望与希望，我的陶艺作品已经成为美国风光艺术传统的一种延伸，依赖创作手段，它仿佛就是大自然本身——土，水和火的交融带来了大地的神秘感。”

推荐一部我最近正在看的美剧吧，苹果Apple TV的自制剧《狄金森》。它真的是我这几年看过的最飞的剧。

作为描绘诗人狄金森生平故事的剧集，它把个体探索与社会变革非常诗意的结合在一起。制作极佳，画面文字的抽象空间与音乐配合极佳。

背景音乐的选择极具当代性，大量使用当下嘻哈音乐与电子乐结合作为一部画面有强烈年代感的剧集的配乐，这应该还是第一次。效果很奇妙。

尤其看到第二季第八集达到一个小极致。
在这集中南北战争前夕黑人运动蠢蠢欲动，思想进步的前卫白人贵族阶级对此有所感又有所顾虑。
高贵精致的前卫白人贵族沙龙派对与进步黑人的地下聚会派对形成鲜明对比，但感觉剧作者没有强调政治倾向，只是呈现。
同时精妙的表达出，站在各自立场，看似全然不同的黑人与白人，在试图改变世界成就伟业的时刻展现出的各自的激情与局限，其实有着人性上的惊人契合。
与此同时以狄金森和她哥哥的对话与故事展现出人性真诚本质的稀有。这种表达很具有现代性，很妙。

编剧们没有强调在那个时代陈词滥调，而是通过那个年代的故事在进行和当下哲学议题高度相关的探讨。

我真的非常喜欢这剧，接着看去了～

【老子的静和动】

道家哲学，首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说：“反者道之动。”按照这个观点，“动”或者“躁”是绝对的，无条件的；“静”是相对的，有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的，所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上，当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”的时候，他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀！

但是，老子又强调，“致虚极，守静笃”，并且明确指出：“重为轻根，静为躁君。”按照老子的思想，静统帅躁，这是没有问题的。庄子在《缮性》中言：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。”“深根宁极”四字，可谓对“静”最佳诠释。

苏东坡被贬黄州，月夜泛舟赤壁之下，对人生有了新的感悟。他说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性，所以才会在遭遇人生重大变故（“乌台诗案”）的关口，及时调整自己的心态，适应新形势、新变化。这种调整，个人的感觉，是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的，有时是不以人的意志为转移的，所谓“问汝平生功业，黄州惠州儋州”，就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是，苏东坡的伟大，是用内心的“静”来制外在的“躁”，强调“静为躁君”，这就是他接下来说的后半句：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”从“躁”的观念看，“人不可能两次踏进同一条河流”（赫拉克利特）；从“静”的观念看，河流永远是河流，不会消失。就这个意义言，“静为躁君”，微观物质世界虽然一刻不停地在变动，但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点，活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”，就是这种坦然自信心态的表现。

“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时，我感觉，在老子的想法里，“静”是重的，“躁”是轻的，所以“静”才能胜“躁”，才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”，“每临大事有静气，不信今时无古贤”，是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气，与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说，“静为躁君”，就是要消除人的“躁气”，锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云，轻飘飘的，没有分量，所以有躁气的人在做人上就没有根蒂，老子因此说：“轻则失根，躁则失君。”“君”是什么？“静气”。人失掉了“君”，做事做人就没有定准，恣意妄为，无逻辑可言，这样的人，怎么可能得到大家的认同？因此老子在第四十五章接着说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”

今天的中国社会，因为处于一个大变革时代，一个剧烈的转型期，各种思潮冲突尖锐，表现在人心上，就是“躁”得厉害。“躁”有其好处，那就是古人说的“流水不腐，户枢不蠹”。最怕的是一潭死水，一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞，才会有真理的火花闪现。所以，当代社会，不怕“躁”，但是需要用“静”来统帅“躁”，遏制“躁”的负面影响。这个“静”，个人以为，不是墨家的“尚同”，而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值，允许每个人发表自己的想法，无论那想法是成熟的还是不成熟的，而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境，彼此和谐相处。这就是“和而不同”，这就是“静”的最高境界。

事实上，当我们读王羲之的《兰亭集序》时，我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道：“夫人之相与，俯仰一世。或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。”你可以选择“静”的人生，我可以选择“躁”，这里面没有高低优劣之分，同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里，他们希望生活是丰富多彩的，是不受羁绊的，这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”，肯定人的内心的静气，肯定人心应该有的那份沉稳厚重，但是，在人的外部生活中，我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的，丰富的，富有变化的。所谓“世界那么大，我想去看看”，应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神，许多科学上地理上的大发现，都源于这种冒险精神，源于外在生活的“躁”，源于对运动的天然爱好，我们中国人同样可以做到。所以，外在的物质生活无妨“躁”一点，多在外面走走看看，多体验；内在的精神生活无妨“静”一些，少点对名利的贪欲，多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来，既做到“静噪结合”，又做到“静噪有别”“以静制躁”，真正如苏轼所言：“静故了群动，空故纳万境。”以动衬静，那静是何等恢弘而博大？

按照孔子的说法，智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。静噪岂可偏废？乃自制对联一副，以为结束：静噪本一体，唇亡则齿寒。