一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
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【佛典故事】香乾摩比丘尼
一时,佛在舍卫城。大比丘尼春乾摩拥有众多眷属和尼众经堂。附近有许多戒学较高的比丘尼具足种种神变,经常到北俱卢洲、西牛货洲、东胜身洲、三十三天及人间富贵的地方带回各种珍宝美食。
春乾摩比丘尼对此极为羡慕,希望自己也能具足同样的神通。她一直琢磨该到哪里学神通,跟谁学:那些比丘尼的嫉妒心很强,恐怕不一定会教我;若跟比丘学吧,男女众说话都遮止,更不必说学窍诀了。
她天天冥思苦想,终于想到了寺院外既不受寺院管辖、也不受戒律约束的六群比丘,不禁沾沾自喜,遂打算跟他们学神通。
她以供斋为借口与他们取得联系,亲手制作精美饮食去供养六群比丘。之后,比丘尼祈请道:“希望你们传授我一个神变之法。”
六群比丘阴阳怪气地说:“传授神变倒是可以,但窍诀可不能随随便便传给别人,要么对方有大的供养,要么以学术交换,否则一生中不会传予任何人。如果你三个月内天天以饮食供养我们,再供养每人六种资具,我们就发心教你一个神通法。”
春乾摩比丘尼信以为真,欣然答应,依言而行,三个月后祈求六群比丘:“我的供养已圆满,该教我神通了吧!”
他们装腔作势地说:“可以可以。不过,学神通首先要锻炼好身体,身体越强壮,神通越容易修出来。”
她迫不及待地问:“那我该怎样锻炼呢?”
他们漫不经心地说:“第一天,站在一个凳子上往下跳,第二天站在两个重叠的凳子上往下跳,依此类推,到第七天从重叠的七个凳子上向下跳。身体锻炼好以后,接下来,第一天从一层楼上跳下来,第二天从二层楼上跳下来,最后从第七层楼上跳下来,一直坚持下去,身体会越来越好,神变也越来越大,在空中飞行肯定没问题。”
春乾摩比丘尼依教奉行,结果到了第七天,她从第七个凳子上摔下来,折断腰椎骨,成了驼背。她痛苦地质问六群比丘:“你们给我教的是什么神变?怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子?”
六群比丘一副满不在乎的表情,蛮不讲理地回答:“这我们就不管了,该教的都教了。”听到这番话春乾摩比丘尼生起极大的嗔恨心,无论在经堂里还是在路旁,逢人便说六群比丘如何如何的欺骗,害得她成了驼背。
时众比丘到佛前请问:“世尊,以何因缘,六群比丘欺骗春乾摩比丘尼,使她成了驼背?”
世尊告众比丘:“这是他们前世的因缘。六群比丘不仅现在骗她,往昔也曾骗过她。
很久以前,印度鹿野苑的梵施国王请了许多手艺不凡的木匠准备兴建王宫。一位看守国库的驼背妇女每见木匠高超的技艺羡慕不已:他们既然能把弯曲粗硬的木料做得端直、平滑,而自己的身体柔软又光滑,请他们弄直想必没问题吧。
几经考虑后她找木匠商量:‘您们的手艺很不错,能不能把我的身体修理得像木料那样端直?’
木匠们说:‘按道理是可以,但有个条件,你要在三个月内每天供养我们食物。’驼背妇女欣然应允。
三个月后,她对木匠们说:‘我已经供养你们三个月了,现在该把我的身体弄直了吧?’
这些木匠一本正经地说:‘是,现在可以了。不过我们做木料是先在上面画直线,再用斧子砍、锯子锯,木料就做得端直了。同样,我们也要在你身上画线,再用斧子砍、锯子锯。’
驼背妇女闻言毛骨悚然,战战兢兢地说:‘什么?用斧子砍?那不把我砍死了吗?’
木匠们满不在乎:‘除此以外,别无他法。’驼背妇女很伤心,又不敢向任何人提及此事。
诸比丘,当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼,木匠们就是现在的六群比丘。往昔他们骗了她,没有满她的愿,今世他们又欺骗她,使她成了驼背。这是她的同行等流果。”
——《百业经》
名词解释:
·北俱卢洲(Vttara-Kuru):意译胜处、胜生、高上,以其地胜于其他三洲而得名。地形方正。
·西牛货洲(Apara-Godaniya):以牛行贸易而得名。地形如满月。
·东胜身洲(Purva-Videha):以其身形殊胜故称胜身,地形如半月,人面亦如半月。
·三十三天(Trayastrimsat-Deve):六欲天之一。又作忉利天。于佛教之宇宙观中,此天位居欲界第二天之须弥山顶上,四面各八万由旬。
·六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu):指成群结党之六恶比丘。佛在世时,有恶比丘六人勾结朋党,不守律仪独行恶事,佛制戒多缘此六比丘而来。
·同行等流果:一切由善因所生之善果,或从恶因所生之恶果,均与因同一性质,故称同行等流果。
本文转自“智悲德育网” https://t.cn/R2Wx6DD
【佛典故事】香乾摩比丘尼
一时,佛在舍卫城。大比丘尼春乾摩拥有众多眷属和尼众经堂。附近有许多戒学较高的比丘尼具足种种神变,经常到北俱卢洲、西牛货洲、东胜身洲、三十三天及人间富贵的地方带回各种珍宝美食。
春乾摩比丘尼对此极为羡慕,希望自己也能具足同样的神通。她一直琢磨该到哪里学神通,跟谁学:那些比丘尼的嫉妒心很强,恐怕不一定会教我;若跟比丘学吧,男女众说话都遮止,更不必说学窍诀了。
她天天冥思苦想,终于想到了寺院外既不受寺院管辖、也不受戒律约束的六群比丘,不禁沾沾自喜,遂打算跟他们学神通。
她以供斋为借口与他们取得联系,亲手制作精美饮食去供养六群比丘。之后,比丘尼祈请道:“希望你们传授我一个神变之法。”
六群比丘阴阳怪气地说:“传授神变倒是可以,但窍诀可不能随随便便传给别人,要么对方有大的供养,要么以学术交换,否则一生中不会传予任何人。如果你三个月内天天以饮食供养我们,再供养每人六种资具,我们就发心教你一个神通法。”
春乾摩比丘尼信以为真,欣然答应,依言而行,三个月后祈求六群比丘:“我的供养已圆满,该教我神通了吧!”
他们装腔作势地说:“可以可以。不过,学神通首先要锻炼好身体,身体越强壮,神通越容易修出来。”
她迫不及待地问:“那我该怎样锻炼呢?”
他们漫不经心地说:“第一天,站在一个凳子上往下跳,第二天站在两个重叠的凳子上往下跳,依此类推,到第七天从重叠的七个凳子上向下跳。身体锻炼好以后,接下来,第一天从一层楼上跳下来,第二天从二层楼上跳下来,最后从第七层楼上跳下来,一直坚持下去,身体会越来越好,神变也越来越大,在空中飞行肯定没问题。”
春乾摩比丘尼依教奉行,结果到了第七天,她从第七个凳子上摔下来,折断腰椎骨,成了驼背。她痛苦地质问六群比丘:“你们给我教的是什么神变?怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子?”
六群比丘一副满不在乎的表情,蛮不讲理地回答:“这我们就不管了,该教的都教了。”听到这番话春乾摩比丘尼生起极大的嗔恨心,无论在经堂里还是在路旁,逢人便说六群比丘如何如何的欺骗,害得她成了驼背。
时众比丘到佛前请问:“世尊,以何因缘,六群比丘欺骗春乾摩比丘尼,使她成了驼背?”
世尊告众比丘:“这是他们前世的因缘。六群比丘不仅现在骗她,往昔也曾骗过她。
很久以前,印度鹿野苑的梵施国王请了许多手艺不凡的木匠准备兴建王宫。一位看守国库的驼背妇女每见木匠高超的技艺羡慕不已:他们既然能把弯曲粗硬的木料做得端直、平滑,而自己的身体柔软又光滑,请他们弄直想必没问题吧。
几经考虑后她找木匠商量:‘您们的手艺很不错,能不能把我的身体修理得像木料那样端直?’
木匠们说:‘按道理是可以,但有个条件,你要在三个月内每天供养我们食物。’驼背妇女欣然应允。
三个月后,她对木匠们说:‘我已经供养你们三个月了,现在该把我的身体弄直了吧?’
这些木匠一本正经地说:‘是,现在可以了。不过我们做木料是先在上面画直线,再用斧子砍、锯子锯,木料就做得端直了。同样,我们也要在你身上画线,再用斧子砍、锯子锯。’
驼背妇女闻言毛骨悚然,战战兢兢地说:‘什么?用斧子砍?那不把我砍死了吗?’
木匠们满不在乎:‘除此以外,别无他法。’驼背妇女很伤心,又不敢向任何人提及此事。
诸比丘,当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼,木匠们就是现在的六群比丘。往昔他们骗了她,没有满她的愿,今世他们又欺骗她,使她成了驼背。这是她的同行等流果。”
——《百业经》
名词解释:
·北俱卢洲(Vttara-Kuru):意译胜处、胜生、高上,以其地胜于其他三洲而得名。地形方正。
·西牛货洲(Apara-Godaniya):以牛行贸易而得名。地形如满月。
·东胜身洲(Purva-Videha):以其身形殊胜故称胜身,地形如半月,人面亦如半月。
·三十三天(Trayastrimsat-Deve):六欲天之一。又作忉利天。于佛教之宇宙观中,此天位居欲界第二天之须弥山顶上,四面各八万由旬。
·六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu):指成群结党之六恶比丘。佛在世时,有恶比丘六人勾结朋党,不守律仪独行恶事,佛制戒多缘此六比丘而来。
·同行等流果:一切由善因所生之善果,或从恶因所生之恶果,均与因同一性质,故称同行等流果。
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[微风][女孩儿]为了报仇,她7次投胎当仇人的女儿
过去有个男子,娶了两位太太:大太太膝下无子,小太太则生了一位容貌端正、模样可爱的男婴。
由于丈夫非常喜欢这个小儿子,大太太因此心生嫉妒,但是,对外却宣称自己疼爱这小男婴胜于亲生骨肉。
因此,家人也都认为大太太将他视如己出,根本没有起任何疑心。
然而,大太太始终意图要害死小男婴。就在小男婴大约一岁时,大太太找到下毒手的机会,用针刺入小男婴的脑门,而且深入颅内的皮肉。
小男婴因此生病,啼哭不止,也不再吃奶,一家大小都不知道原因。
过了七天,小男婴便命终了。大太太啼哭不已,小太太更是伤心欲绝,肝肠寸断。
过了一段时日,小太太在各种查证下,逐渐怀疑大太太是真正的凶手。由于丧子之痛,加上有仇未报之感慨,寻即命终。
心怀怨结而死的小太太,命终后,为报杀子之仇,投生当大太太的女儿,长得容貌端正,大太太自然对她疼爱有加。
然而,女婴才一岁就命终,令大太太每天端坐不食,悲恸号哭更胜于过去的小太太。
往生后的小太太,连续七次投生为大太太的小孩,或二、三年,或四、五年,或六、七年便往生。
最后一次投胎时,她长得比过去更端庄;但是,在十四岁正当要嫁出门的夜晚,又不幸命终。
大太太忧伤悲恼,终日啼哭;将女儿停尸在棺中,也不肯盖棺,终日看着棺材中的尸体,不说话也不进食。
奇妙的是,已死去的女儿,居然容颜气色比生前更加焕发,使得大太太更是恋恋不舍。
过了二十几天,有一位阿罗汉圣者,因为与大太太宿昔的法缘,知道了这件事,要藉此因缘度化此二人。
于是圣者前往这户人家托钵乞食,大太太命令婢女盛一钵饭供养,圣者不肯接受,并告诉婢女,希望见到她的主人。
大太太自认为忧悲苦恼的模样,无法出门见人,因此,命令婢女供养后再请他离开。
然而,婢女数次请求,圣者仍不愿离开,坚持要见主人。
大太太知道对方不肯离去,心中虽然感到愁忧无奈,也只好请圣者进门来。
阿罗汉圣者看见大太太蓬头垢面、憔悴不堪,并试图用手遮掩,于是问大太太:“为何如此?”
大太太告诉圣者:“我前后生了七个女儿,都非常黠慧可爱,却一个个死去。最后这个女儿,在要出嫁时也死了!实在令我愁忧悲恼,痛不欲生。”
阿罗汉圣者问道:“家中过去有一位小太太是为何而死的?”
痛哭不止的大太太听了非常震惊,心想:“他为何会知道这件事的来龙去脉?”
圣者说:“等梳理完,就告诉你。”
大太太迅速地梳理完毕之后,圣者又问:“小太太是为何而死?”
这时,她缄默不语,心中感到惭愧万分。
“你杀了小太太的儿子,让她愁忧悲恼至死。因此,她前后七次投胎成你的小孩,成为你的冤家,意图也让你悲恸忧伤而死。你可以去探视棺材中死去的女儿,看看是否完好如初?”
大太太一看,尸身居然已经坏烂臭秽,令人难以靠近。
圣者问大太太:“如此不净之身,你何以贪念不舍?”
大太太感到惭愧至极,便立刻将她埋葬,并请求圣者为自己受戒。
次日,依圣者指示,大太太前往寺中受戒。然而,小太太却化作毒蛇,挡在大太太的路途中,想咬死她。由于毒蛇挡路,大太太无法前行。
此时天色已渐晚,她不禁心生怖畏:“我想要到寺中受戒,这条蛇为何一直挡住我的去路?”
圣者知道这件事后,即前往大太太的所在处。大太太一见到圣者,便欢喜地恭敬顶礼。
图片
圣者告诉蛇:“你为报杀子之仇,前后投生作大太太的女儿已经七次,彼此互结冤仇,来生势必又将互相仇害,如此毒害轮转无有穷尽……,尽管如此,这些罪过,尚可度脱;但是,如果你现在障碍她受戒,障人受戒恶报甚大,将生生世世堕入地狱,无有出期!”
毒蛇听闻圣者的开示后,知道宿世的因缘果报,心中的烦怨委屈刹时冰销,低头思惟不已。
圣者观察得度因缘已经成熟,随即为两人祝愿:“你们两人由于宿世的业缘,互相恼害报仇。现在彼此应当解冤释结,不要再恶意相向;过去所造的种种罪过,从此悉数灭除。”
最后,一人一蛇互相忏悔前愆,蛇因闻法功德,旋即命终舍去蛇的报身而投生人道。
大太太听闻圣者的开示之后,心开意解,立刻追随圣者受了戒,此后精进修行,证得须陀洹果。
过去有个男子,娶了两位太太:大太太膝下无子,小太太则生了一位容貌端正、模样可爱的男婴。
由于丈夫非常喜欢这个小儿子,大太太因此心生嫉妒,但是,对外却宣称自己疼爱这小男婴胜于亲生骨肉。
因此,家人也都认为大太太将他视如己出,根本没有起任何疑心。
然而,大太太始终意图要害死小男婴。就在小男婴大约一岁时,大太太找到下毒手的机会,用针刺入小男婴的脑门,而且深入颅内的皮肉。
小男婴因此生病,啼哭不止,也不再吃奶,一家大小都不知道原因。
过了七天,小男婴便命终了。大太太啼哭不已,小太太更是伤心欲绝,肝肠寸断。
过了一段时日,小太太在各种查证下,逐渐怀疑大太太是真正的凶手。由于丧子之痛,加上有仇未报之感慨,寻即命终。
心怀怨结而死的小太太,命终后,为报杀子之仇,投生当大太太的女儿,长得容貌端正,大太太自然对她疼爱有加。
然而,女婴才一岁就命终,令大太太每天端坐不食,悲恸号哭更胜于过去的小太太。
往生后的小太太,连续七次投生为大太太的小孩,或二、三年,或四、五年,或六、七年便往生。
最后一次投胎时,她长得比过去更端庄;但是,在十四岁正当要嫁出门的夜晚,又不幸命终。
大太太忧伤悲恼,终日啼哭;将女儿停尸在棺中,也不肯盖棺,终日看着棺材中的尸体,不说话也不进食。
奇妙的是,已死去的女儿,居然容颜气色比生前更加焕发,使得大太太更是恋恋不舍。
过了二十几天,有一位阿罗汉圣者,因为与大太太宿昔的法缘,知道了这件事,要藉此因缘度化此二人。
于是圣者前往这户人家托钵乞食,大太太命令婢女盛一钵饭供养,圣者不肯接受,并告诉婢女,希望见到她的主人。
大太太自认为忧悲苦恼的模样,无法出门见人,因此,命令婢女供养后再请他离开。
然而,婢女数次请求,圣者仍不愿离开,坚持要见主人。
大太太知道对方不肯离去,心中虽然感到愁忧无奈,也只好请圣者进门来。
阿罗汉圣者看见大太太蓬头垢面、憔悴不堪,并试图用手遮掩,于是问大太太:“为何如此?”
大太太告诉圣者:“我前后生了七个女儿,都非常黠慧可爱,却一个个死去。最后这个女儿,在要出嫁时也死了!实在令我愁忧悲恼,痛不欲生。”
阿罗汉圣者问道:“家中过去有一位小太太是为何而死的?”
痛哭不止的大太太听了非常震惊,心想:“他为何会知道这件事的来龙去脉?”
圣者说:“等梳理完,就告诉你。”
大太太迅速地梳理完毕之后,圣者又问:“小太太是为何而死?”
这时,她缄默不语,心中感到惭愧万分。
“你杀了小太太的儿子,让她愁忧悲恼至死。因此,她前后七次投胎成你的小孩,成为你的冤家,意图也让你悲恸忧伤而死。你可以去探视棺材中死去的女儿,看看是否完好如初?”
大太太一看,尸身居然已经坏烂臭秽,令人难以靠近。
圣者问大太太:“如此不净之身,你何以贪念不舍?”
大太太感到惭愧至极,便立刻将她埋葬,并请求圣者为自己受戒。
次日,依圣者指示,大太太前往寺中受戒。然而,小太太却化作毒蛇,挡在大太太的路途中,想咬死她。由于毒蛇挡路,大太太无法前行。
此时天色已渐晚,她不禁心生怖畏:“我想要到寺中受戒,这条蛇为何一直挡住我的去路?”
圣者知道这件事后,即前往大太太的所在处。大太太一见到圣者,便欢喜地恭敬顶礼。
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圣者告诉蛇:“你为报杀子之仇,前后投生作大太太的女儿已经七次,彼此互结冤仇,来生势必又将互相仇害,如此毒害轮转无有穷尽……,尽管如此,这些罪过,尚可度脱;但是,如果你现在障碍她受戒,障人受戒恶报甚大,将生生世世堕入地狱,无有出期!”
毒蛇听闻圣者的开示后,知道宿世的因缘果报,心中的烦怨委屈刹时冰销,低头思惟不已。
圣者观察得度因缘已经成熟,随即为两人祝愿:“你们两人由于宿世的业缘,互相恼害报仇。现在彼此应当解冤释结,不要再恶意相向;过去所造的种种罪过,从此悉数灭除。”
最后,一人一蛇互相忏悔前愆,蛇因闻法功德,旋即命终舍去蛇的报身而投生人道。
大太太听闻圣者的开示之后,心开意解,立刻追随圣者受了戒,此后精进修行,证得须陀洹果。
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