孟子比莊子早生兩年，莊子比孟子晚死兩年，但其實這二者是沒有交集的。
莊子三十三篇，多次提到孔子、老子，但就是沒有提到孟子。一次也沒有提到。孟子在當時也應該算是一個名人吧，赴魯、奔宋、居滕，兩度適齊，再怎麼說，莊子也應該有所耳聞了，但為什麼莊子就沒有提到呢？
或許是因為莊子對孟子的那一套不以為然。你想，孟子說的那一套，莊子能信嗎？什麼「王道」，「仁政」，「性善」，「捨生取義」，哪一樣莊子能放在眼裡？莊子從心底里，壓根就排斥這些東西。莊子說，並生的足趾和附贅的手指，對於身體來說，都是多餘的東西，都是超出了人的本性的東西。仁義是什麼呢？仁義就是那並生的足趾和附贅的手指，仁義不過是人們濫用的聰明而已。可見莊子對仁義是十分痛恨的。
如果只如此也就罷了，偏偏仁人好事。嫌野鴨的腿短了，嫌野鶴的腿長了，接的接，砍的砍，原本符合本性的東西，在他們看來，都需加上仁義的帽子。這樣一來，野鴨和野鶴又怎能不痛苦呢？一切東西原本就應該遵循本性，順其自然，不然的話，就會徒生煩惱。所謂「仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也」。是啊，那些仁人為什麼要有那麼多煩憂呢？
仁人還不止如此，他們還要「招仁義以擾天下」，以致「天下莫不奔命於仁義」。所以莊子說，「自三代以下者，天下莫不以物易其性也」。夏商週三代以下，人們都失卻了本性，其原因就是仁義招致的，這話真是說得有點入木三分。
這是說莊子。那麼，孟子怎麼也沒有提到莊子呢？或許是對莊子不聞其名？
有人說莊子是一個隱者。流沙河引朱熹的話說，「他只在僻處自說」，認為莊子一生未曾顯，又何談隱呢？因而孟子不知道莊子。可是莊子在當時也是很有名望的啊！不然楚威王何以知曉莊子的名望，要請他出任相國呢？可見孟子不提莊子並不是因為莊子或隱或顯，實在是另有因由。
在我看來，孟子不提莊子，唯一的原因就是孟子對莊子的那一套也嗤之以鼻。你想，天下一片混亂，戰火紛飛，民不聊生，作為一個有良知的知識分子，你不去救苦救難，從容赴義，卻在那裡說，「吾所謂臧者，非仁義之謂也，任其性命之情而已矣。」意思是說，完善的人生，並不需要仁義之稱，而只需要任性自得就可以了。可是在那樣一個朝不保夕的時代，想苟全性命都難，又哪裡去任性自得呢？所以孟子根本就看不起莊子。
不僅如此，孟子天生就是一個大丈夫，他說，「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」一個可以捨生取義的人，又怎麼可以認可莊子呢？孟子還說，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！」這樣一個偉丈夫，他怎麼會對莊子的任性自得正看一眼呢？他不恨得牙根癢癢才怪！
一個要任性自得，一個要捨生取義，這兩個人怎麼可能尿到一個壺里？生在同一個時代，且都是名流，要說彼此之間完全不為所聞，好像有點難，但彼此之間都不提及，卻是可以做到的。因為二人都很有性格，很有定力，都屬於很獨立的人。不提就不提，又礙著誰了？然而，因為二者沒有交集，終歸使燦爛的中國文化少了一道也許是格外絢麗的風景。這或許是中國文化的一點遺憾吧！
莊子三十三篇，多次提到孔子、老子，但就是沒有提到孟子。一次也沒有提到。孟子在當時也應該算是一個名人吧，赴魯、奔宋、居滕，兩度適齊，再怎麼說，莊子也應該有所耳聞了，但為什麼莊子就沒有提到呢？
或許是因為莊子對孟子的那一套不以為然。你想，孟子說的那一套，莊子能信嗎？什麼「王道」，「仁政」，「性善」，「捨生取義」，哪一樣莊子能放在眼裡？莊子從心底里，壓根就排斥這些東西。莊子說，並生的足趾和附贅的手指，對於身體來說，都是多餘的東西，都是超出了人的本性的東西。仁義是什麼呢？仁義就是那並生的足趾和附贅的手指，仁義不過是人們濫用的聰明而已。可見莊子對仁義是十分痛恨的。
如果只如此也就罷了，偏偏仁人好事。嫌野鴨的腿短了，嫌野鶴的腿長了，接的接，砍的砍，原本符合本性的東西，在他們看來，都需加上仁義的帽子。這樣一來，野鴨和野鶴又怎能不痛苦呢？一切東西原本就應該遵循本性，順其自然，不然的話，就會徒生煩惱。所謂「仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也」。是啊，那些仁人為什麼要有那麼多煩憂呢？
仁人還不止如此，他們還要「招仁義以擾天下」，以致「天下莫不奔命於仁義」。所以莊子說，「自三代以下者，天下莫不以物易其性也」。夏商週三代以下，人們都失卻了本性，其原因就是仁義招致的，這話真是說得有點入木三分。
這是說莊子。那麼，孟子怎麼也沒有提到莊子呢？或許是對莊子不聞其名？
有人說莊子是一個隱者。流沙河引朱熹的話說，「他只在僻處自說」，認為莊子一生未曾顯，又何談隱呢？因而孟子不知道莊子。可是莊子在當時也是很有名望的啊！不然楚威王何以知曉莊子的名望，要請他出任相國呢？可見孟子不提莊子並不是因為莊子或隱或顯，實在是另有因由。
在我看來，孟子不提莊子，唯一的原因就是孟子對莊子的那一套也嗤之以鼻。你想，天下一片混亂，戰火紛飛，民不聊生，作為一個有良知的知識分子，你不去救苦救難，從容赴義，卻在那裡說，「吾所謂臧者，非仁義之謂也，任其性命之情而已矣。」意思是說，完善的人生，並不需要仁義之稱，而只需要任性自得就可以了。可是在那樣一個朝不保夕的時代，想苟全性命都難，又哪裡去任性自得呢？所以孟子根本就看不起莊子。
不僅如此，孟子天生就是一個大丈夫，他說，「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」一個可以捨生取義的人，又怎麼可以認可莊子呢？孟子還說，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！」這樣一個偉丈夫，他怎麼會對莊子的任性自得正看一眼呢？他不恨得牙根癢癢才怪！
一個要任性自得，一個要捨生取義，這兩個人怎麼可能尿到一個壺里？生在同一個時代，且都是名流，要說彼此之間完全不為所聞，好像有點難，但彼此之間都不提及，卻是可以做到的。因為二人都很有性格，很有定力，都屬於很獨立的人。不提就不提，又礙著誰了？然而，因為二者沒有交集，終歸使燦爛的中國文化少了一道也許是格外絢麗的風景。這或許是中國文化的一點遺憾吧！
◎何郁｜庄子和孟子#读书会[超话]#
孟子比庄子早生两年，庄子比孟子晚死两年，但其实这二者是没有交集的。
庄子三十三篇，多次提到孔子、老子，但就是没有提到孟子。一次也没有提到。孟子在当时也应该算是一个名人吧，赴鲁、奔宋、居滕，两度适齐，再怎么说，庄子也应该有所耳闻了，但为什么庄子就没有提到呢？
或许是因为庄子对孟子的那一套不以为然。你想，孟子说的那一套，庄子能信吗？什么“王道”，“仁政”，“性善”，“舍生取义”，哪一样庄子能放在眼里？庄子从心底里，压根就排斥这些东西。庄子说，并生的足趾和附赘的手指，对于身体来说，都是多余的东西，都是超出了人的本性的东西。仁义是什么呢？仁义就是那并生的足趾和附赘的手指，仁义不过是人们滥用的聪明而已。可见庄子对仁义是十分痛恨的。
如果只如此也就罢了，偏偏仁人好事。嫌野鸭的腿短了，嫌野鹤的腿长了，接的接，砍的砍，原本符合本性的东西，在他们看来，都需加上仁义的帽子。这样一来，野鸭和野鹤又怎能不痛苦呢？一切东西原本就应该遵循本性，顺其自然，不然的话，就会徒生烦恼。所谓“仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也”。是啊，那些仁人为什么要有那么多烦忧呢？
仁人还不止如此，他们还要“招仁义以扰天下”，以致“天下莫不奔命于仁义”。所以庄子说，“自三代以下者，天下莫不以物易其性也”。夏商周三代以下，人们都失却了本性，其原因就是仁义招致的，这话真是说得有点入木三分。
这是说庄子。那么，孟子怎么也没有提到庄子呢？或许是对庄子不闻其名？
有人说庄子是一个隐者。流沙河引朱熹的话说，“他只在僻处自说”，认为庄子一生未曾显，又何谈隐呢？因而孟子不知道庄子。可是庄子在当时也是很有名望的啊！不然楚威王何以知晓庄子的名望，要请他出任相国呢？可见孟子不提庄子并不是因为庄子或隐或显，实在是另有因由。
在我看来，孟子不提庄子，唯一的原因就是孟子对庄子的那一套也嗤之以鼻。你想，天下一片混乱，战火纷飞，民不聊生，作为一个有良知的知识分子，你不去救苦救难，从容赴义，却在那里说，“吾所谓臧者，非仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”意思是说，完善的人生，并不需要仁义之称，而只需要任性自得就可以了。可是在那样一个朝不保夕的时代，想苟全性命都难，又哪里去任性自得呢？所以孟子根本就看不起庄子。
不仅如此，孟子天生就是一个大丈夫，他说，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”一个可以舍生取义的人，又怎么可以认可庄子呢？孟子还说，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！”这样一个伟丈夫，他怎么会对庄子的任性自得正看一眼呢？他不恨得牙根痒痒才怪！
一个要任性自得，一个要舍生取义，这两个人怎么可能尿到一个壶里？生在同一个时代，且都是名流，要说彼此之间完全不为所闻，好像有点难，但彼此之间都不提及，却是可以做到的。因为二人都很有性格，很有定力，都属于很独立的人。不提就不提，又碍着谁了？然而，因为二者没有交集，终归使灿烂的中国文化少了一道也许是格外绚丽的风景。这或许是中国文化的一点遗憾吧！
孟子比庄子早生两年，庄子比孟子晚死两年，但其实这二者是没有交集的。
庄子三十三篇，多次提到孔子、老子，但就是没有提到孟子。一次也没有提到。孟子在当时也应该算是一个名人吧，赴鲁、奔宋、居滕，两度适齐，再怎么说，庄子也应该有所耳闻了，但为什么庄子就没有提到呢？
或许是因为庄子对孟子的那一套不以为然。你想，孟子说的那一套，庄子能信吗？什么“王道”，“仁政”，“性善”，“舍生取义”，哪一样庄子能放在眼里？庄子从心底里，压根就排斥这些东西。庄子说，并生的足趾和附赘的手指，对于身体来说，都是多余的东西，都是超出了人的本性的东西。仁义是什么呢？仁义就是那并生的足趾和附赘的手指，仁义不过是人们滥用的聪明而已。可见庄子对仁义是十分痛恨的。
如果只如此也就罢了，偏偏仁人好事。嫌野鸭的腿短了，嫌野鹤的腿长了，接的接，砍的砍，原本符合本性的东西，在他们看来，都需加上仁义的帽子。这样一来，野鸭和野鹤又怎能不痛苦呢？一切东西原本就应该遵循本性，顺其自然，不然的话，就会徒生烦恼。所谓“仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也”。是啊，那些仁人为什么要有那么多烦忧呢？
仁人还不止如此，他们还要“招仁义以扰天下”，以致“天下莫不奔命于仁义”。所以庄子说，“自三代以下者，天下莫不以物易其性也”。夏商周三代以下，人们都失却了本性，其原因就是仁义招致的，这话真是说得有点入木三分。
这是说庄子。那么，孟子怎么也没有提到庄子呢？或许是对庄子不闻其名？
有人说庄子是一个隐者。流沙河引朱熹的话说，“他只在僻处自说”，认为庄子一生未曾显，又何谈隐呢？因而孟子不知道庄子。可是庄子在当时也是很有名望的啊！不然楚威王何以知晓庄子的名望，要请他出任相国呢？可见孟子不提庄子并不是因为庄子或隐或显，实在是另有因由。
在我看来，孟子不提庄子，唯一的原因就是孟子对庄子的那一套也嗤之以鼻。你想，天下一片混乱，战火纷飞，民不聊生，作为一个有良知的知识分子，你不去救苦救难，从容赴义，却在那里说，“吾所谓臧者，非仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”意思是说，完善的人生，并不需要仁义之称，而只需要任性自得就可以了。可是在那样一个朝不保夕的时代，想苟全性命都难，又哪里去任性自得呢？所以孟子根本就看不起庄子。
不仅如此，孟子天生就是一个大丈夫，他说，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”一个可以舍生取义的人，又怎么可以认可庄子呢？孟子还说，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！”这样一个伟丈夫，他怎么会对庄子的任性自得正看一眼呢？他不恨得牙根痒痒才怪！
一个要任性自得，一个要舍生取义，这两个人怎么可能尿到一个壶里？生在同一个时代，且都是名流，要说彼此之间完全不为所闻，好像有点难，但彼此之间都不提及，却是可以做到的。因为二人都很有性格，很有定力，都属于很独立的人。不提就不提，又碍着谁了？然而，因为二者没有交集，终归使灿烂的中国文化少了一道也许是格外绚丽的风景。这或许是中国文化的一点遗憾吧！
#道教知识点# 孔子多次向老子问礼求道，是中华优秀传统文化发展史上的标志性事件。孔子主要就“礼”的问题向老子求教。一次发生在公元前535年，孔子年方十七，正是翩翩少年，随老子助葬于鲁地巷党，这是孔子第一次见老子，并就丧礼向老子请教。老子的渊博和孔子的好学都给对方留下了深刻印象。一次发生在八年之后，即公元前526年，周王室发生王子朝之乱之前，时年25岁的孔子适周专门就周礼再次求教于老子。孔子这两次问礼于老子，《礼记》、《史记》均有记载。
那么，你知道孔子在问礼结束后对老子是如何评价的吗？
那么，你知道孔子在问礼结束后对老子是如何评价的吗？
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