大道如何化生精神与物质
有宇宙的生化才有生命的形成，有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征，在逻辑和时间的双重意义上，我们需要先来理解大道的本性和特点，虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归，都离不开道气，“气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”，是连接道与物的中介，是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里，“道判而爲隂阳，散而爲五行，别而爲五味。五味之所以异，以五行之不等故也......气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。”“气行”的禀赋不同，对各自的结果的影响也殊异，虽然同出自道气，但差异的各种事物，各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”，在大道的运化过程里，“吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。从是异性行，而有受形身。含养隂阳道，随所倚爲亲。”万类各得自性，各成己形。化生之道并不是只有一类，一切人与非人，性质有刚柔缓急的不同，所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的，以天为本、以“上”为亲，与阴相邻的，以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况，“飞走动植”的差异形状，自有情之物到无情之物，自有形之物到无形之物，都是殊途同归的。
万类都出自虚无，通过感应、激荡而生成精神，“道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不鸣”，生化万物的精神生于道的过程，一如金石乐器和所发的声音一样，当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此，“道判而爲隂阳，隂阳气之大者也，万物负隂抱阳，皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的，“气爲生者地，聚合凝稍坚。气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，隂阳之运，其理则然。”气作为生物的基地，聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身，称之为生，人的生成，为气的聚集，在这过程里，开始则为气化而凝结，久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础，道为元首，处在虚静的本来清净的自然状态，但一如“乐出虚”而为五音那样，本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。”在这样的物化状态里，“散阳以爲明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后，人的“六凿相攘，莫之能止”，离道越来越远，沉溺在人伪造作里，“散朴为器”，淳厚而不能复原，后世学者“不幸不见天地之纯，古人之大体”，导致“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与物辗转迁徙，而不能自我解脱尘劳烦恼，“与物相刃相靡”，流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今，能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭，成为非常的状态，这是大道的变化，“道变示非常，欲使归其真”，大道变化示现各种“非常”，是为了使众生回归其本真状态。
综上所述，“通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣”，众生与天地都分有这“一气”而安治，若能守住自己的根本，则如云本《坐忘论·序》所言：“天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久”，能使五气与自身相合，达成长生久视。
#每日一道##道家#
转自嗣汉天师府
有宇宙的生化才有生命的形成，有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征，在逻辑和时间的双重意义上，我们需要先来理解大道的本性和特点，虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归，都离不开道气，“气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”，是连接道与物的中介，是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里，“道判而爲隂阳，散而爲五行，别而爲五味。五味之所以异，以五行之不等故也......气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。”“气行”的禀赋不同，对各自的结果的影响也殊异，虽然同出自道气，但差异的各种事物，各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”，在大道的运化过程里，“吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。从是异性行，而有受形身。含养隂阳道，随所倚爲亲。”万类各得自性，各成己形。化生之道并不是只有一类，一切人与非人，性质有刚柔缓急的不同，所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的，以天为本、以“上”为亲，与阴相邻的，以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况，“飞走动植”的差异形状，自有情之物到无情之物，自有形之物到无形之物，都是殊途同归的。
万类都出自虚无，通过感应、激荡而生成精神，“道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不鸣”，生化万物的精神生于道的过程，一如金石乐器和所发的声音一样，当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此，“道判而爲隂阳，隂阳气之大者也，万物负隂抱阳，皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的，“气爲生者地，聚合凝稍坚。气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，隂阳之运，其理则然。”气作为生物的基地，聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身，称之为生，人的生成，为气的聚集，在这过程里，开始则为气化而凝结，久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础，道为元首，处在虚静的本来清净的自然状态，但一如“乐出虚”而为五音那样，本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。”在这样的物化状态里，“散阳以爲明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后，人的“六凿相攘，莫之能止”，离道越来越远，沉溺在人伪造作里，“散朴为器”，淳厚而不能复原，后世学者“不幸不见天地之纯，古人之大体”，导致“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与物辗转迁徙，而不能自我解脱尘劳烦恼，“与物相刃相靡”，流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今，能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭，成为非常的状态，这是大道的变化，“道变示非常，欲使归其真”，大道变化示现各种“非常”，是为了使众生回归其本真状态。
综上所述，“通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣”，众生与天地都分有这“一气”而安治，若能守住自己的根本，则如云本《坐忘论·序》所言：“天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久”，能使五气与自身相合，达成长生久视。
#每日一道##道家#
转自嗣汉天师府
大道如何化生精神与物质
有宇宙的生化才有生命的形成，有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征，在逻辑和时间的双重意义上，我们需要先来理解大道的本性和特点，虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归，都离不开道气，“气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”，是连接道与物的中介，是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里，“道判而爲隂阳，散而爲五行，别而爲五味。五味之所以异，以五行之不等故也......气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。”“气行”的禀赋不同，对各自的结果的影响也殊异，虽然同出自道气，但差异的各种事物，各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”，在大道的运化过程里，“吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。从是异性行，而有受形身。含养隂阳道，随所倚爲亲。”万类各得自性，各成己形。化生之道并不是只有一类，一切人与非人，性质有刚柔缓急的不同，所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的，以天为本、以“上”为亲，与阴相邻的，以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况，“飞走动植”的差异形状，自有情之物到无情之物，自有形之物到无形之物，都是殊途同归的。
万类都出自虚无，通过感应、激荡而生成精神，“道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不鸣”，生化万物的精神生于道的过程，一如金石乐器和所发的声音一样，当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此，“道判而爲隂阳，隂阳气之大者也，万物负隂抱阳，皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的，“气爲生者地，聚合凝稍坚。气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，隂阳之运，其理则然。”气作为生物的基地，聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身，称之为生，人的生成，为气的聚集，在这过程里，开始则为气化而凝结，久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础，道为元首，处在虚静的本来清净的自然状态，但一如“乐出虚”而为五音那样，本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。”在这样的物化状态里，“散阳以爲明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后，人的“六凿相攘，莫之能止”，离道越来越远，沉溺在人伪造作里，“散朴为器”，淳厚而不能复原，后世学者“不幸不见天地之纯，古人之大体”，导致“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与物辗转迁徙，而不能自我解脱尘劳烦恼，“与物相刃相靡”，流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今，能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭，成为非常的状态，这是大道的变化，“道变示非常，欲使归其真”，大道变化示现各种“非常”，是为了使众生回归其本真状态。
综上所述，“通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣”，众生与天地都分有这“一气”而安治，若能守住自己的根本，则如云本《坐忘论·序》所言：“天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久”，能使五气与自身相合，达成长生久视。
文章来源:龙虎山道教
有宇宙的生化才有生命的形成，有生命的形成才有修道得道的过程。大道的本性与特点决定了所化生的万物的性质与特征，在逻辑和时间的双重意义上，我们需要先来理解大道的本性和特点，虽然这样的“以指指月”的理解是需要“度海而舍舟楫”的方便。
万物的生成、演化和复归，都离不开道气，“气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。”“气本于道”又“虚而待物”，是连接道与物的中介，是万类演化的凭借。
在大道演化的过程里，“道判而爲隂阳，散而爲五行，别而爲五味。五味之所以异，以五行之不等故也......气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。”“气行”的禀赋不同，对各自的结果的影响也殊异，虽然同出自道气，但差异的各种事物，各有自性的生长发育原因。
“通天下一气尔”，在大道的运化过程里，“吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。从是异性行，而有受形身。含养隂阳道，随所倚爲亲。”万类各得自性，各成己形。化生之道并不是只有一类，一切人与非人，性质有刚柔缓急的不同，所以形体有羽毛鳞介的差异。禀赋偏阳的，以天为本、以“上”为亲，与阴相邻的，以地为本、以“下”为亲。虽然有“类聚羣分”的殊别情况，“飞走动植”的差异形状，自有情之物到无情之物，自有形之物到无形之物，都是殊途同归的。
万类都出自虚无，通过感应、激荡而生成精神，“道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不鸣”，生化万物的精神生于道的过程，一如金石乐器和所发的声音一样，当“发手动弦”之后则宫商角征羽五音彰显了。
阴阳运化的道理也如此，“道判而爲隂阳，隂阳气之大者也，万物负隂抱阳，皆道之所布也。”万物负阴而抱阳都是大道所布化。人也是在这样的过程里得以生长化成的，“气爲生者地，聚合凝稍坚。气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，隂阳之运，其理则然。”气作为生物的基地，聚合凝结逐渐坚固充实。气来入身，称之为生，人的生成，为气的聚集，在这过程里，开始则为气化而凝结，久而久之则形体建立而结实。
身口意作为基础，道为元首，处在虚静的本来清净的自然状态，但一如“乐出虚”而为五音那样，本来状态因“动摇”而与物相连。“身口意爲本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。”在这样的物化状态里，“散阳以爲明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。”在具备“明”和“六根”的形态性质之后，人的“六凿相攘，莫之能止”，离道越来越远，沉溺在人伪造作里，“散朴为器”，淳厚而不能复原，后世学者“不幸不见天地之纯，古人之大体”，导致“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与物辗转迁徙，而不能自我解脱尘劳烦恼，“与物相刃相靡”，流转在生死的境域里。有这样的遭遇是因众生沉溺在非自然的本真状态里。
而真常之道则超越古今，能令众生入于超越生死的境界。事物有各种生灭，成为非常的状态，这是大道的变化，“道变示非常，欲使归其真”，大道变化示现各种“非常”，是为了使众生回归其本真状态。
综上所述，“通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣”，众生与天地都分有这“一气”而安治，若能守住自己的根本，则如云本《坐忘论·序》所言：“天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久”，能使五气与自身相合，达成长生久视。
文章来源:龙虎山道教
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
✋热门推荐