《上印下广门清法师法语》如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：
如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。《法华经》讲记170一173#每日一善##微博打卡王##熊猫守护者##演员请就位#
如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。《法华经》讲记170一173#每日一善##微博打卡王##熊猫守护者##演员请就位#
怎样观如浮泡？
浮泡者如天下雨时，落于水中所起之泡，这个浮泡啊，就好像天上在下雨的时间，落在水里头，它“得儿”一打，一下就散了。又好像是大河中的水，冲在岩石上一碰的时间，水一急，气流一和掺，冲在气泡中间，就产生泡，但是它会刹那泯灭的，一下就散了。因此啊，所呈现的一切泡影都是虚幻不实的，会刹那消失的。但尽管是泡子，泡子的大小、各种显现，都是属于水性一味。这个道理非常之深，这里就讲明了一个真空即是妙有的道理了。就是一切现象，虽然是幻化，如若不执，则妙有化为真空，如若执起，则妙有成为凡俗幻境，它的差距就在这里，不能执着，要知道水性一味。如众生异别于诸佛菩萨，但法性乃属一味平等，就是说，众生跟佛菩萨虽然是有差别的，实际上他们的本性是平等的，一样，没有高低，差别只在迷悟之间。众生迷其六大假合之身，众生迷到六大假合的这个身体以后啊，就不晓得他们的身体属于浮泡。诸佛证得此理，故知而观一切有情，世间诸法如浮泡，就是世间的一切法如浮泡，由是得知在日常生活中之一切，均作浮泡观之。众生跟诸佛菩萨的差距就是，众生呢就是迷，用六根执五蕴、执我法二执而生存于世界，诸佛呢就是六根平等，空寂五蕴，五蕴实显于妙有而不空五蕴，诸佛是实显于妙有而不空五蕴，不需要去空五蕴，不需要去证菩提。一切幻显皆属妙有，皆是般若之智，而证得实相妙有以后才能转幻成妙，在这么一种境界上，就知道一切皆是浮泡。这个道理就愈讲愈深了，你们愈来愈要开始坐飞机了，我跟你们说。前面讲要空五蕴，现在几句话突然说五蕴不需要空，这你们就很不易听懂了。这里面啊，有证得比较高的，比如说他就能听懂，这是真空妙有的关系了。但是，先不要管，总之一切作为浮泡，先空寂五蕴再说。
完整法义详见《藉心经说真谛》P277-P278
浮泡者如天下雨时，落于水中所起之泡，这个浮泡啊，就好像天上在下雨的时间，落在水里头，它“得儿”一打，一下就散了。又好像是大河中的水，冲在岩石上一碰的时间，水一急，气流一和掺，冲在气泡中间，就产生泡，但是它会刹那泯灭的，一下就散了。因此啊，所呈现的一切泡影都是虚幻不实的，会刹那消失的。但尽管是泡子，泡子的大小、各种显现，都是属于水性一味。这个道理非常之深，这里就讲明了一个真空即是妙有的道理了。就是一切现象，虽然是幻化，如若不执，则妙有化为真空，如若执起，则妙有成为凡俗幻境，它的差距就在这里，不能执着，要知道水性一味。如众生异别于诸佛菩萨，但法性乃属一味平等，就是说，众生跟佛菩萨虽然是有差别的，实际上他们的本性是平等的，一样，没有高低，差别只在迷悟之间。众生迷其六大假合之身，众生迷到六大假合的这个身体以后啊，就不晓得他们的身体属于浮泡。诸佛证得此理，故知而观一切有情，世间诸法如浮泡，就是世间的一切法如浮泡，由是得知在日常生活中之一切，均作浮泡观之。众生跟诸佛菩萨的差距就是，众生呢就是迷，用六根执五蕴、执我法二执而生存于世界，诸佛呢就是六根平等，空寂五蕴，五蕴实显于妙有而不空五蕴，诸佛是实显于妙有而不空五蕴，不需要去空五蕴，不需要去证菩提。一切幻显皆属妙有，皆是般若之智，而证得实相妙有以后才能转幻成妙，在这么一种境界上，就知道一切皆是浮泡。这个道理就愈讲愈深了，你们愈来愈要开始坐飞机了，我跟你们说。前面讲要空五蕴，现在几句话突然说五蕴不需要空，这你们就很不易听懂了。这里面啊，有证得比较高的，比如说他就能听懂，这是真空妙有的关系了。但是，先不要管，总之一切作为浮泡，先空寂五蕴再说。
完整法义详见《藉心经说真谛》P277-P278
【转】一方庭院，一壶热茶，岁月共老
寻一方庭院，安放我心，沏一壶清茶，平淡我心，读一本闲书，宁静我心。心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。
远离城市的喧嚣，寻一方庭院，读书烹茶，会友畅饮，不待时光染白发。
此是几多都市奔波、寻求精神家园及灵魂安放之人的渴望。
每一个人都想有这样一个庭院，可以在这里喝喝茶、聊聊天、看看书。
或者，什么也不做，就是那么安静地坐着，让因生活奔波忙碌而浮躁不安的我们，在这精美之地得到片刻安宁和沉淀，享受生命最本真的恬静乐趣。
寻一方庭院，安放我心，沏一壶清茶，平淡我心，读一本闲书，宁静我心。
愿寻一角落，片刻的悠游，一杯清茶，闲坐半日理思绪。只为寻找繁华都市里宁静的自己。
人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下是聪明。
看不透，一场梦无痕。应观法界性，一切惟心造。你来世界，请安住世界。
水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。
坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。
人生如茶，浓淡皆宜；岁月如歌，急缓无别。看杯盏茶心，茶遇水是缘，亦如人生之情缘。
以一颗无尘的心，还原生命的本真；以一颗感恩的心对待生活中的所有。
泡一壶暖心茶，与岁月，与那个怜惜的人，共老。
寻一方庭院，有月亮有微风的夜，就坐在那清幽的庭院，扳着指头数着天上的星星，一颗，两颗，三颗——悠悠地，闻着荷香，咀着茶。
红莲白藕青荷叶，雨里鸡鸣画晚霞。早晚炊烟起，静夜听池蛙。一杯酒，半壶茶。渔杆独钓斜阳里，闲来无事剔灯纱。
世界如此喧嚣，寻一方庭院，读书烹茶，身心安放.... https://t.cn/R2Wxlyw
寻一方庭院，安放我心，沏一壶清茶，平淡我心，读一本闲书，宁静我心。心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。
远离城市的喧嚣，寻一方庭院，读书烹茶，会友畅饮，不待时光染白发。
此是几多都市奔波、寻求精神家园及灵魂安放之人的渴望。
每一个人都想有这样一个庭院，可以在这里喝喝茶、聊聊天、看看书。
或者，什么也不做，就是那么安静地坐着，让因生活奔波忙碌而浮躁不安的我们，在这精美之地得到片刻安宁和沉淀，享受生命最本真的恬静乐趣。
寻一方庭院，安放我心，沏一壶清茶，平淡我心，读一本闲书，宁静我心。
愿寻一角落，片刻的悠游，一杯清茶，闲坐半日理思绪。只为寻找繁华都市里宁静的自己。
人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下是聪明。
看不透，一场梦无痕。应观法界性，一切惟心造。你来世界，请安住世界。
水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。
坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。
人生如茶，浓淡皆宜；岁月如歌，急缓无别。看杯盏茶心，茶遇水是缘，亦如人生之情缘。
以一颗无尘的心，还原生命的本真；以一颗感恩的心对待生活中的所有。
泡一壶暖心茶，与岁月，与那个怜惜的人，共老。
寻一方庭院，有月亮有微风的夜，就坐在那清幽的庭院，扳着指头数着天上的星星，一颗，两颗，三颗——悠悠地，闻着荷香，咀着茶。
红莲白藕青荷叶，雨里鸡鸣画晚霞。早晚炊烟起，静夜听池蛙。一杯酒，半壶茶。渔杆独钓斜阳里，闲来无事剔灯纱。
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