我们都说‌‌求法！

如果我们都不了解‌‌法的特性、法的特质‌‌，到底是求什么法？

我们就会落入到‌‌‌‌自以为是，‌‌或者是自圆其说，‌‌或者是随意所欲，‌‌带欲求断。‌‌‌‌那就导致我们一生之中一事无成，‌‌就落入在迷信、宗教的‌‌范围之中‌‌模糊的一个状态。
01
对法的第一种诠释
在古印度‌‌（公元‌‌前的‌‌1600多年到2000年之间‌‌）对法‌‌就有诠释：
任持自性，轨生物解，就是法。
最初社会的人，‌‌科学家、‌‌文学家、‌‌史学家对法都有一个诠释，都有认知：
任持自性
就是古老‌‌的科学家、自然学家对法的一种认知‌‌概念。
任：任何一件事物。
任何一件事物都保持着它的本质，‌‌都保持着它自己的性质，‌‌叫任持自性。
就犹如水一样，‌‌保持着它自己的特性：水‌‌还没有因缘和合时，水的特性是属于冰凉的，‌‌是冰凉自物、冰凉它物的。
‌‌一旦‌‌它跟火‌‌合就成为温水，‌‌那就不是它的特性了，‌‌已经是因缘和合了，它有增上之法，‌‌有增上缘、有和合之法。
‌‌水本身的特性：是凉的、是冷的、是软的、是滑的，叫任何一件事物‌‌都保持着它自己的特质，‌‌它本质的特性。就如同一个内心之中很快乐‌‌、和谐‌‌、安详的慈爱之人，‌‌他就能够把快乐、和谐、安详辗转分享给他人。就犹如水冰凉自己、冰凉它物一样，‌‌这叫任持自性，‌‌这就是法的特性。
‌‌就像火一般，‌‌火性‌‌属‌‌热性：是热的、是暖的、是漪的、是痒的，暖、热、漪、痒这是火的特性。‌‌就像一个人‌‌心生烦恼，‌‌内心之中生起了‌‌激情愤怒、忧愁叹气，‌‌他‌‌伤害自己，同时‌‌也伤害他人。这就是烦恼的特性‌‌，如同火的特性一般。
‌‌任何一件事物都保持着它自己的特性，‌‌我们叫学法。任何一件事物都有它的因果、它的法则、它的原因。
轨生物解
‌‌就像生病一样的，‌‌要找病因，‌‌要有治病的方法，‌‌这就是轨，就是轨则。就像宇宙之间的规律一样，‌‌就像‌‌地球绕赤道线，自然而然‌‌才能够‌‌不破坏它物，叫轨生物解。
‌‌这就是科学家、发明家‌‌、史学家‌‌们对法的一种认知，对大自然的一种认知，这是第一步。
这也是佛陀所知法的范围，‌‌可是这是浅显的，不能解脱的，‌‌这是随顺‌‌世间，‌‌按常规理解的。
常规：
就是循规蹈矩的，‌‌就是在世间里边，‌‌比如说‌‌衣食住行的，吃喝玩乐的，享受的，‌‌就是与世间人一样的，这个叫常规。‌‌
不规：
不规就是不按常规的，就是‌‌修行人。‌‌
不按常规，按真理。‌‌现在我们要追求真理，要学法，‌‌要把法通通地理解、通通地认知。‌‌
世间人，‌‌对法的认识是有限的，他出不了世间，只能说是聪明人。这人很聪明，‌‌‌‌他能发明，在世间‌‌有较强的生存能力，他稍稍有那么一点点过人之处（超过一般普通人），因为他的记忆力很好、很聪明，‌‌他能发明‌‌，他的认知、他的知识比较宽广些，较有深度、高度、广度些，‌‌这就是世间法对法的认知，对自然法则的认知。‌‌
佛陀‌‌对弟子的教授‌‌‌‌层次是不同的，是契机契理的，佛陀说的法是不离身心（五蕴）的‌‌！
佛陀涅槃以后，很多人对佛陀的所知法‌‌就有不同的诠释。

法，‌‌什么称为“法”呢？‌‌
我们要怎样才能够入法（‌‌入到真正的法的特性、法的本质，‌‌入到法中来）？要怎么入呢？‌‌到底什么是法？
我们要把它说得很清楚，叫入法。
什么是见法呢？
‌‌见法：就是在理解上、见解上要具足正见，安住于法。‌‌
什么是得法？
得法：就是获得了在自身的听闻、思惟、修学念念不离法，念念不离止观法才是得法。
什么是证法呢？
证法：那就是超凡脱俗了。已经证得无漏之法、证得出世之法、证得不迷惑之法，这些都是跟‌‌切入证法有关。
02
对法第二步的认知
什么是入法？这个法是怎么来诠释，怎么来理解呢？
‌‌什么是法？‌‌
色法、‌‌心法、‌‌心所法，‌‌无为法。‌‌‌‌这就是第二步的认知了，第二步就比第一步深入了。
首先我们要了解佛法的‌‌名相。
名相：就是词汇‌‌‌‌，‌‌就是佛学基础知识。‌‌
假如说我们不认识这四种法，‌‌听任何法都听不懂，‌‌不懂就导致到‌‌犹如“冷水泡石头，‌‌不得以应用”。‌‌
‌‌什么是色法？‌‌
色法指的就是‌‌地、水、火、风，‌‌就是在我们身体的范围（我们一寻之身）。‌‌‌‌
地大：‌‌发、毛、爪、齿、皮等称为‌‌地大；
‌‌水大：胆汁、痰、脓、血汗、脂肪等称为水大；
风大：就是呼吸；
‌‌火大：就是温度。
四大之身，就是形形色色，‌‌称为色法。
形色
‌‌形就是形态、形状，长短、高低、方圆，‌‌这叫‌‌形色。
显色
‌‌显色，就是颜色：青黄赤蓝。
这些形色、显色叫形形色色，都称为色法。

‌‌什么是心法？
‌‌心法就是六情根，‌‌一提到六情根‌‌就提到“六识”。
“识”是从何而生？
‌‌由内与外而生，内与外的“触‌‌”而生，‌‌由“触”而生“识”。
‌‌内‌‌外就是：眼，眼见色；耳，‌‌耳闻声……
‌‌眼、耳、鼻、舌、身、意称为“内六入”、“内六处”、“六根”。
色、声、香、味、触、法称为“外六入”、“外六处”、“六尘”。
‌‌眼色、耳声、鼻嗅、舌尝、身触、意知法而生的“识”，‌‌就称为眼识、耳识、‌‌鼻识、‌‌舌识，身识、意识。
识，就是认识、认知。‌‌

本身“根‌‌”就有它各自的特性，‌‌它能认识、能认知，这称为心法。根、尘、识属于心法，‌‌这才是心。

‌‌有很多人说修行要修心，‌‌心在哪里？‌‌我们‌‌对心法不彻知，‌‌不彻底地了知，怎么修行？‌‌对法都不了解的人怎么入法？‌‌
那就是在痴坐，‌‌就像“猴子蹲枯岩”，寻食无吃，坐本山空，只是自以为是，我在修行。‌‌就犹如“蚊子叮铁牛”，‌‌“木人看花鸟”，是不起作用。
‌‌首先要听法，‌‌要听闻，‌‌听闻要记住。‌‌记住了以后不会忘记了，‌‌时时在内心之中念法了。‌‌闻慧、思慧才‌‌能够运用。
‌‌什么是心所法？
‌‌心所法就是烦恼，‌‌见惑、思惑。
见惑：就是见解上的迷惑。‌‌身见、边见、邪见、‌‌见取见、戒禁取见这称为见解（理解）。‌‌

见惑，就是‌‌在见解上、在理解上、在认知上是迷惑的，是不清楚的，‌‌这称为见惑。一个人的认知‌‌不彻底，‌‌他的理解不清楚，‌‌还不如实知之，‌‌这称为见惑，‌‌在理解上是一个迷惑之人。
思惑：就是思想，‌‌内心之中时时地想过去、想未来，思念过去‌‌、思念未来，回忆过去、回忆未来，就在贪、嗔、痴、慢、疑这些方面，这个属于思惑。

十利使‌‌：见惑的五种加上思惑的五种。

使‌‌：就是使我们烦恼的意思，‌‌它有一种力量能够让我们去伤害他人，‌‌让我们去烦恼。‌‌见、‌‌思惑叫十利使‌‌，‌‌这就是属于生起心所，心所有包含‌‌的、心中所持有的‌‌一切的染污不尽。
什么叫心中所持有呢？内心之中，所有的‌‌坚持自己的邪知邪见的、不正确的、执著于实有（本来就不真实）的，这个“我的”概念太重，叫心中‌‌所持有的法，‌‌就是烦恼法、心所法：

思惑：贪、嗔、痴、慢、疑‌‌；

见惑‌‌：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
见思惑又生起了随烦恼了。

随：就是‌‌伴随，‌‌如影随形叫随眠。‌‌
随眠烦恼‌‌：就是在内心之中是潜伏的、隐患的，‌‌‌‌‌‌只要‌‌见人遇事‌‌就会现起来，平常时间你看不到它，‌‌它如影随形。
随眠烦恼共有二十种：
‌‌‌‌小的‌‌随眠烦恼有十种：‌‌忿、恨、覆、恼、嫉、‌‌悭、诳、谄、害、骄；
‌‌中烦恼的两种：无惭、无愧；‌‌
大烦恼的八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知‌‌。
大烦恼是修行之人才发现的，修行的时候就障碍你了；‌‌
小烦恼‌‌是做人‌‌不成功，‌‌没有人格；
中烦恼‌‌很难发现，是见道之人才相应的，一般凡夫之人‌‌是无知，‌‌不知惭、不知愧的。‌‌三果阿那含‌‌才与‌‌惭愧相应，‌‌他处处惭愧，如同‌‌新娶的媳妇看到‌‌姑嫜（公婆）一样，新嫁的女孩到她公婆家，‌‌最初很害羞的，‌‌这样的惭愧心。三果阿那含才会具足相应。‌‌一般有禅定之人，‌‌他只是‌‌善学惭愧心，‌‌不具足。
二十随烦恼以及见惑、思惑都属于心所法。

内心之中所持有的这些染污不净，‌‌谈何修学？‌‌认知都不清楚‌‌就谈到去闭关修行，‌‌那就是带欲求断，‌‌随意所欲。
什么是‌‌无为法？
就是无漏法，‌‌就是涅槃法。‌‌
它是被无我慧所摄的，‌‌被空性慧、不二慧所摄的，被一切智所摄的，‌‌是被道种智、一切相智所摄的法。‌‌它是寂静的、是不迷惑的，‌‌它是‌‌过人法（过凡夫的法）。
‌‌这四法‌‌不听闻、不掌握、不清楚、不彻知，无法入法。入什么法‌‌？那只是自圆其说，‌‌就像独坐‌‌空无，‌‌‌‌那就是外道，‌‌不是佛陀的弟子。
佛陀的弟子要入法，‌‌要必须入法！
（未完待续）

东方哲学智慧分享:
无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。范围
“无我”，是说，以自己的生命为气化的产物，不以身心为个人所私有。能无我方能穷尽自己的本性，此即“得正己之尽”。无我即存神的境界，有此境界，则能顺应事物的变化，此即“妙应物之感”。张载认为，有此境界，虽范围天地之化而无过差。下文是说，佛教不懂得生死乃气化的产物，既不能尽己之性，又不能应物之化，不能与天地之化合一，从而追求空虚寂静的世界，走向了对现实生活的否定。在张载看来，儒家的圣人，以存神顺化为最高的境界，有此境界的人，同样不被生死问题所牵累，既不厌恶人生，又不追求来生，生则尽人事，死则得到安息。

黄公望说：“诗要孤，画要静。”中国画写意不写实，能将“静意”跃然于纸上，便是大作精品。“静”是古人苦苦追求的人生境界。《大学》云：“知止而后有定，定而后能静”；《道德经》云：“致虚极，守静笃。”静是大道之门，不是单纯的环境安静与心灵平静，而是回复到生命的本然状态，使心灵彻底宁静，达到无生无灭的状态。也就是佛教所说的“寂”——《维摩诘经》云：“寂灭是菩提。”中国艺术追求的“山静日长”，追求的就是这种永恒的寂静，试图回归的是超越时空的生命本质。
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