最吉祥的，莫过于这一句万德洪名
不管任何人，只要念佛，身上一定会放佛光，所以，念佛的地方就是放佛光的地方；因为念佛人所念的这句名号，就是弥陀的光明名号，因此这个光明，也就是阿弥陀佛的光明。之所以有如此殊胜功德，主要原因是阿弥陀佛的本体跟他的名号、跟他无量的光明是一体的；所以，不管任何人：出家人、在家人、修行人、非修行人，乃至圣凡、善恶、智愚、贤不肖、男女、老幼，不论在哪里念佛，他身上都会放光，那个放光的地方就是佛光普照之处。
所以，最吉祥的，莫过于这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”。
——师父[送花花][送花花][送花花]
不管任何人，只要念佛，身上一定会放佛光，所以，念佛的地方就是放佛光的地方；因为念佛人所念的这句名号，就是弥陀的光明名号，因此这个光明，也就是阿弥陀佛的光明。之所以有如此殊胜功德，主要原因是阿弥陀佛的本体跟他的名号、跟他无量的光明是一体的；所以，不管任何人：出家人、在家人、修行人、非修行人，乃至圣凡、善恶、智愚、贤不肖、男女、老幼，不论在哪里念佛，他身上都会放光，那个放光的地方就是佛光普照之处。
所以，最吉祥的，莫过于这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”。
——师父[送花花][送花花][送花花]
《金刚经》应无所住而生其心
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
读书学典:《论语.子罕》9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
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