即使受过伤，也都成为了彼此的太阳[悲伤][悲伤]
刚开始几集觉得一般，看到最后见识到了卢编的厉害，李秉宪颁奖季又可以冲一波了。
济州岛的蓝天大海，喧闹繁忙的海鲜市场是这个剧的舞台，主角们都是普通的你我他，宣亚拼尽全力跟抑郁症对抗，两个初中生被意外怀孕一下改写了人生轨迹，东昔童年的经历让他一直跟妈妈不能正常相处，英玉12岁和唐氏患者双胞胎姐姐一块成了孤儿，一件件都是让人喘不过气的生活重担。大明星们没有一个是神采飞扬光环簇拥的，他们身心俱疲遍体鳞伤、破败、压抑、走投无路，都在各自不同的人生节点经历着山穷水尽，处理生活窘境的过程有消沉有愤懑，但更多的还是一息尚存之后的坚韧和顽强。就像李秉宪对所有角色的诠释 “剧中每个角色都怀着伤痛生活着，他们努力摆脱阴霾和困境的模样，我想观众看了之后应该都能有所共鸣并从中收获感动和希望”。
卢编在剧终写着“有一个使命我们不应该忘记，我们生于这片土地并非为了承受磨难或不幸，我们是为了幸福而生，祝大家幸福快乐！”，是啊，就像阿兰巴迪欧在《爱的多重奏》里说的，爱是最小的共产主义，也是理想主义，就是代表我的奉献不仅是付出，在你的幸福当中，我也感受到幸福，而因为你变得越来越好，我也成为一个更好的人，也能更喜欢自己。这不就是剧里济州岛的居民么，对那些勾勒出我们生命中温暖和力量的人，要用尽全力去爱他们每一个人。
查了下剧名蓝调的意义，卢编说要以“感受生活的律动”为作品主轴，“蓝调不是平民百姓的音乐么，我想像播一首歌一般讲述各式各样的平民故事”，感恩在春夏交接万物重生的时间看到到这么一部给人力量的好作品。
跟宝去济州岛吃汤饭逛市场看大海的愿望，一定一定要实现鸭
刚开始几集觉得一般，看到最后见识到了卢编的厉害，李秉宪颁奖季又可以冲一波了。
济州岛的蓝天大海，喧闹繁忙的海鲜市场是这个剧的舞台，主角们都是普通的你我他，宣亚拼尽全力跟抑郁症对抗，两个初中生被意外怀孕一下改写了人生轨迹，东昔童年的经历让他一直跟妈妈不能正常相处，英玉12岁和唐氏患者双胞胎姐姐一块成了孤儿，一件件都是让人喘不过气的生活重担。大明星们没有一个是神采飞扬光环簇拥的，他们身心俱疲遍体鳞伤、破败、压抑、走投无路，都在各自不同的人生节点经历着山穷水尽，处理生活窘境的过程有消沉有愤懑，但更多的还是一息尚存之后的坚韧和顽强。就像李秉宪对所有角色的诠释 “剧中每个角色都怀着伤痛生活着，他们努力摆脱阴霾和困境的模样，我想观众看了之后应该都能有所共鸣并从中收获感动和希望”。
卢编在剧终写着“有一个使命我们不应该忘记，我们生于这片土地并非为了承受磨难或不幸，我们是为了幸福而生，祝大家幸福快乐！”，是啊，就像阿兰巴迪欧在《爱的多重奏》里说的，爱是最小的共产主义，也是理想主义，就是代表我的奉献不仅是付出，在你的幸福当中，我也感受到幸福，而因为你变得越来越好，我也成为一个更好的人，也能更喜欢自己。这不就是剧里济州岛的居民么，对那些勾勒出我们生命中温暖和力量的人，要用尽全力去爱他们每一个人。
查了下剧名蓝调的意义，卢编说要以“感受生活的律动”为作品主轴，“蓝调不是平民百姓的音乐么，我想像播一首歌一般讲述各式各样的平民故事”，感恩在春夏交接万物重生的时间看到到这么一部给人力量的好作品。
跟宝去济州岛吃汤饭逛市场看大海的愿望，一定一定要实现鸭
彻底看清一个人的瞬间（深度好文）
世上本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了虚伪。
自古以来，想真正辨识一个人，都是一件不太容易的事。
关于如何识人，中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
曾国藩著有《冰鉴》，系统讲述识人、相人之法，可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代，只要注意观察一个人的“四点”，就基本上可以看清他的真面目了。
01
在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前，很多人都会扯下伪装。这个时候，通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，可以不要亲情，可以抛弃道义，这样的人你还敢相信吗？
还是趁早远离的好！否则，一旦和他产生利益的冲突，你必定会伤心透顶！
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，能够以人伦亲情为重，那这个人绝不会是一个唯利是图的小人，他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
辨识一个人，完全可以用好“利”字诀。
君子，心中存有道义和良心的坚守，所以不会为了利损害德义；小人，都是以“利”为标尺来做权衡，经常违背道义公德，甚至无所顾忌。
利，就是一块试金石。
02
对待比自己地位低的人
对上不卑，对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现！
如果一个人，对上阿谀奉承，对下颐指气使，那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
更可贵的人，是可以威武不屈，在权势面前，仍能保持气节。
李白说：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”
这，正是可贵的精神。
一般而言，人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人，反而待之以尊重，那他必定拥有善意，拥有操守，是可靠的人。
03
对待父母的态度
我们通常都是：好脾气都留给了他人，而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上，是很正常不过的事情。
然而，如果一个人在对待最亲近的人时，也能够始终保持涵养，和颜悦色，那这个人有着很了不起的修行，是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
就是告诉我们：对待我们的父母，最重要的是态度，最难的也是态度，一定要重视态度上的修养。
古语说：“人生若只如初见。”
因为，对待不熟悉的人，我们往往能够保持一个良好的态度。
所以，无论亲密程度如何，我们都要尽量和颜悦色，而不能任性而为。
而对身边亲密的人，说话和气、不骄不躁、谦逊有礼，多半都是受过良好的家庭教育，有责任心，有担当的一个人，也更容易让别人信任和喜欢。
04
面对诺言的时候
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这个人已经没有丝毫的人格可言！
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
信，往往是一个人最基本的道德操守。
伪，是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了太多的虚假。
看清一个人，也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点，便可以有的放矢。
人心难测，希望你在人生的路上，学会识人、辨人，也希望天下善良的人得到优待，心怀叵测的人无处遁形。
世上本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了虚伪。
自古以来，想真正辨识一个人，都是一件不太容易的事。
关于如何识人，中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
曾国藩著有《冰鉴》，系统讲述识人、相人之法，可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代，只要注意观察一个人的“四点”，就基本上可以看清他的真面目了。
01
在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前，很多人都会扯下伪装。这个时候，通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，可以不要亲情，可以抛弃道义，这样的人你还敢相信吗？
还是趁早远离的好！否则，一旦和他产生利益的冲突，你必定会伤心透顶！
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，能够以人伦亲情为重，那这个人绝不会是一个唯利是图的小人，他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
辨识一个人，完全可以用好“利”字诀。
君子，心中存有道义和良心的坚守，所以不会为了利损害德义；小人，都是以“利”为标尺来做权衡，经常违背道义公德，甚至无所顾忌。
利，就是一块试金石。
02
对待比自己地位低的人
对上不卑，对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现！
如果一个人，对上阿谀奉承，对下颐指气使，那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
更可贵的人，是可以威武不屈，在权势面前，仍能保持气节。
李白说：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”
这，正是可贵的精神。
一般而言，人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人，反而待之以尊重，那他必定拥有善意，拥有操守，是可靠的人。
03
对待父母的态度
我们通常都是：好脾气都留给了他人，而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上，是很正常不过的事情。
然而，如果一个人在对待最亲近的人时，也能够始终保持涵养，和颜悦色，那这个人有着很了不起的修行，是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
就是告诉我们：对待我们的父母，最重要的是态度，最难的也是态度，一定要重视态度上的修养。
古语说：“人生若只如初见。”
因为，对待不熟悉的人，我们往往能够保持一个良好的态度。
所以，无论亲密程度如何，我们都要尽量和颜悦色，而不能任性而为。
而对身边亲密的人，说话和气、不骄不躁、谦逊有礼，多半都是受过良好的家庭教育，有责任心，有担当的一个人，也更容易让别人信任和喜欢。
04
面对诺言的时候
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这个人已经没有丝毫的人格可言！
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
信，往往是一个人最基本的道德操守。
伪，是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚，只因为有了人，所以出现了太多的虚假。
看清一个人，也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点，便可以有的放矢。
人心难测，希望你在人生的路上，学会识人、辨人，也希望天下善良的人得到优待，心怀叵测的人无处遁形。
什么是真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
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