《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“其佛本愿力，闻名欲往生，
皆悉到彼国，自致不退转。”
这一首偈是释迦牟尼佛在《无量寿经》赞叹阿弥陀佛的本愿功德。
这一首偈也称为“破地狱偈”，这是有一段公案，在唐朝以前，有一位玄通律师，他是一个学戒、持戒的人。他到处行脚参方，有一天晚上到某一个寺院去挂单。当天晚上，他的隔壁房，有人刚好在诵“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”这一句偈子，他听著并跟随着念二遍三遍。此后，就没有再念，也忘记了。后来，他因为犯了戒，死的时候就堕入到阎罗殿去。阎罗王把惊堂木一拍，问他说：“你身为出家人，请你现在就登高座，把你学过的法门，为我们宣讲。”阎罗王很威严地这样告诉他。玄通律师一面登高座，一面回想在阳间一生所学的法门；可是，那个时候什么也想不起来了。就只记得这首偈子，也很奇怪，以前已经忘记了，现在记得。所以他就说了这一首偈子：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这一首偈一说完，阎罗王立刻就向他礼敬，说：“这一首偈是西方极乐世界阿弥陀佛总功德之文，凭著这一种功德，你可以免除地狱的恶果，同时可以返回人间，阳寿延长。”这是被称为“破地狱偈”的因由。
“其佛本愿力”，就是第十八愿全体，“本愿力”的作用是什么？闻名欲往生，皆悉到彼国！这就是第十八愿的作用。“闻名欲往生”的“闻”是信受的意思，信受阿弥陀佛回向众生功德名号的人，想要往生极乐净土。“欲”包含至心、信乐、欲生，所以“欲往生”是具足三心之往生心，也就是我们常说的信心。这个信心是他力回向的信心，为简别通途所谓的信心，我们称之为他力信心。为什么称为他力信心？直截了当来说就是信心住在名号，住在阿弥陀佛回向给众生的“南无阿弥陀佛”六字名号当中。信心也是佛回向的，信心不离名号，我们把佛回向法界的六字名号领纳过来，这就称为他力信心。
“皆悉到彼国，自致不退转”，这是合第十八愿成就文“即得往生，住不退转”的意思，具足三心的人，现生即时得到住不退转位，就是具足往生的身分。具足三心，这还没说到行门，具足三心就决定往生！三心就是至心、信乐、欲生，具足三心就决定往生，这一点是佛法圆教的道理，依常途的道理很难理解。
一般的理解是信行具足才能往生，实际上是信心一念就决定往生，信心开发之一念就入正定聚，信心开发之刹那就决定往生，念佛行是信心成熟之后，佛门常说“生处转熟”，自然而然就“南无阿弥陀佛”。信心决定之后，平日随缘做事，苦乐忧喜，“南无阿弥陀佛”自然而然就会念出来，自然会发出来，所以念佛行是信心的成熟表现。
起初开发那一念就具足往生的功德，不是信心开发了，还不能决定往生，还得念“南无阿弥陀佛”，才能决定往生，一般都是这么解释。按这种逻辑，起初的那一念“信”不就多余了？起初开发之一念就圆满具足，接下来的念佛，我们常说的“净念相继”，是信心成熟。
如果起初开发之一念信心不圆具决定往生的话，第二念的念佛行也是多余的。信心好比树根，没有根部去吸收养份，枝枝叶叶就会枯萎，信心是佛法的根本。所以信心开发就决定往生，佛在《观经》上说：“若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”信心就决定往生了！这是佛说的。不是要再加一句名号，或者是累积善行功德再作个回向才能决定往生，是三心开发就决定了！要对著经文去理解，才能甄别知见的偏圆、了义不了义。
有人说没有积累功德回向，或是没有念十句百句佛号的话，不能往生。信心开发就决定往生了！极乐净土是无为无漏、净妙五尘的世界，我们用有漏有为的善行要回向到哪去？好比阿弥陀佛的极乐世界都已经完工了，遍地都是黄金琉璃，我们直接住进去就行了，偏偏还带著水泥磁砖，想去建设净土，武则天流传下来的《回向偈》：“愿以此功德，庄严佛净土…”就是这个意思，大家都用了几千年了，根深蒂固了，很难改过来！行善、广行六度不能当作“回向”，较正确的说法是“报谢佛恩”，尽我们凡夫的虔诚报谢佛恩！
信心开发就决定往生，这个信心是他力回向的信心，是佛回向的！住在圆满具足信愿行的南无阿弥陀佛之中，我们领受六字名号就称为信心，他力回向的信心！是信心开发就即得往生，住不退转，不是什么功夫、功德。
《破地狱偈》是他力弘愿法门的心要，是西方极乐世界阿弥陀佛总功德，我们要念兹在兹，多加思惟！
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厦门南普陀寺慈善会
皆悉到彼国，自致不退转。”
这一首偈是释迦牟尼佛在《无量寿经》赞叹阿弥陀佛的本愿功德。
这一首偈也称为“破地狱偈”，这是有一段公案，在唐朝以前，有一位玄通律师，他是一个学戒、持戒的人。他到处行脚参方，有一天晚上到某一个寺院去挂单。当天晚上，他的隔壁房，有人刚好在诵“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”这一句偈子，他听著并跟随着念二遍三遍。此后，就没有再念，也忘记了。后来，他因为犯了戒，死的时候就堕入到阎罗殿去。阎罗王把惊堂木一拍，问他说：“你身为出家人，请你现在就登高座，把你学过的法门，为我们宣讲。”阎罗王很威严地这样告诉他。玄通律师一面登高座，一面回想在阳间一生所学的法门；可是，那个时候什么也想不起来了。就只记得这首偈子，也很奇怪，以前已经忘记了，现在记得。所以他就说了这一首偈子：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这一首偈一说完，阎罗王立刻就向他礼敬，说：“这一首偈是西方极乐世界阿弥陀佛总功德之文，凭著这一种功德，你可以免除地狱的恶果，同时可以返回人间，阳寿延长。”这是被称为“破地狱偈”的因由。
“其佛本愿力”，就是第十八愿全体，“本愿力”的作用是什么？闻名欲往生，皆悉到彼国！这就是第十八愿的作用。“闻名欲往生”的“闻”是信受的意思，信受阿弥陀佛回向众生功德名号的人，想要往生极乐净土。“欲”包含至心、信乐、欲生，所以“欲往生”是具足三心之往生心，也就是我们常说的信心。这个信心是他力回向的信心，为简别通途所谓的信心，我们称之为他力信心。为什么称为他力信心？直截了当来说就是信心住在名号，住在阿弥陀佛回向给众生的“南无阿弥陀佛”六字名号当中。信心也是佛回向的，信心不离名号，我们把佛回向法界的六字名号领纳过来，这就称为他力信心。
“皆悉到彼国，自致不退转”，这是合第十八愿成就文“即得往生，住不退转”的意思，具足三心的人，现生即时得到住不退转位，就是具足往生的身分。具足三心，这还没说到行门，具足三心就决定往生！三心就是至心、信乐、欲生，具足三心就决定往生，这一点是佛法圆教的道理，依常途的道理很难理解。
一般的理解是信行具足才能往生，实际上是信心一念就决定往生，信心开发之一念就入正定聚，信心开发之刹那就决定往生，念佛行是信心成熟之后，佛门常说“生处转熟”，自然而然就“南无阿弥陀佛”。信心决定之后，平日随缘做事，苦乐忧喜，“南无阿弥陀佛”自然而然就会念出来，自然会发出来，所以念佛行是信心的成熟表现。
起初开发那一念就具足往生的功德，不是信心开发了，还不能决定往生，还得念“南无阿弥陀佛”，才能决定往生，一般都是这么解释。按这种逻辑，起初的那一念“信”不就多余了？起初开发之一念就圆满具足，接下来的念佛，我们常说的“净念相继”，是信心成熟。
如果起初开发之一念信心不圆具决定往生的话，第二念的念佛行也是多余的。信心好比树根，没有根部去吸收养份，枝枝叶叶就会枯萎，信心是佛法的根本。所以信心开发就决定往生，佛在《观经》上说：“若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”信心就决定往生了！这是佛说的。不是要再加一句名号，或者是累积善行功德再作个回向才能决定往生，是三心开发就决定了！要对著经文去理解，才能甄别知见的偏圆、了义不了义。
有人说没有积累功德回向，或是没有念十句百句佛号的话，不能往生。信心开发就决定往生了！极乐净土是无为无漏、净妙五尘的世界，我们用有漏有为的善行要回向到哪去？好比阿弥陀佛的极乐世界都已经完工了，遍地都是黄金琉璃，我们直接住进去就行了，偏偏还带著水泥磁砖，想去建设净土，武则天流传下来的《回向偈》：“愿以此功德，庄严佛净土…”就是这个意思，大家都用了几千年了，根深蒂固了，很难改过来！行善、广行六度不能当作“回向”，较正确的说法是“报谢佛恩”，尽我们凡夫的虔诚报谢佛恩！
信心开发就决定往生，这个信心是他力回向的信心，是佛回向的！住在圆满具足信愿行的南无阿弥陀佛之中，我们领受六字名号就称为信心，他力回向的信心！是信心开发就即得往生，住不退转，不是什么功夫、功德。
《破地狱偈》是他力弘愿法门的心要，是西方极乐世界阿弥陀佛总功德，我们要念兹在兹，多加思惟！
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不行了，我去听 爱，因为在心中，觉得好好笑，就是有种寒哥在刻意变声伪装自己却还是在最后两个字的发音上暴漏了自己的赶脚……
但其实这就是他之前的声音啊……还没有变成可攻可攻的少叔音之前的少年音……
好久没听过的少年音，差点没认出来[给你小心心]
好清秀啊[给你小心心]
（反复倒回去听了100遍吧[二哈]
但其实这就是他之前的声音啊……还没有变成可攻可攻的少叔音之前的少年音……
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