读书学典:《论语.颜渊》12.４ 司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
马一浮：如何为天地立心？
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
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这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
#佛教[超话]#净土法门，但具真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，众善奉行。正助合行，不但决定往生，而且品位优胜。不但精粹纯笃之人，决定往生。即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也
《印光法师文钞》
《印光法师文钞》
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