凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地者，務開；地勝其民者，事徠。開則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財物不為用。夫棄天物，遂民淫者，世主之務過也，而上下事之，故民眾而兵弱，地大而力小。故為國任地者，山陵居什一，藪澤居什一，谿谷流水居什一，都邑蹊道居什一，惡田居什二，良田居什四。此先王之正律也，故為國分田數小。畝五百，足待一役，此地不任也。方土百里，出戰卒萬人者，數小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山陵藪澤谿谷足以供其利，藪澤隄防足以畜。故兵出，糧給而財有餘；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。 今世主有地方數千里，食不足以待役實倉，而兵為鄰敵臣，故為世主患之。夫地大而不墾者，與無地者同；民眾而不用者，與無民者同。故為國之數，務在墾草；用兵之道，務在一賞。私利塞於外，則民務屬於農；屬於農則樸，樸則畏令。私賞禁於下，則民力摶於敵，摶於敵則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權利。易力則輕死而樂用，權利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂用則兵力盡。 夫治國者能盡地力而致民死者，名與利交至。民之生，饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊上犯君上之所禁，下失臣子之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不煖膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常，而為之者，名也。故曰名利之所湊，則民道之。
主操名利之柄，而能致功名者，數也。聖人審權以操柄，審數以使民。數者臣主之術，而國之要也。故萬乘失數而不危，臣主失術而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數，臣欲盡其事而不立術，故國有不服之民，主有不令之臣。故聖人之為國也，入令民以屬農，出令民以計戰。夫農民之所苦；而戰，民之所危也。犯其所苦，行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出於地，則民盡力；名出於戰，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強之功，可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯舜之行，而功不及湯武之略者，此執柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任談說，則身勞而功寡。故事詩書談說之士，則民游而輕其上；事處上，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加於國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在於口；處士，資在於意；勇士，資在於氣；技藝之士，資在於手；商賈之士，資在於身。故天下一宅，而圜身資民；資重於身，而偏託勢於外。挾重資，歸偏家，堯舜之所難也；故湯武禁之，則功立而名成。聖人非能以世之所易，勝其所難也；必以其所難，勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。民愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農教耕而王天下，師其知也；湯武致彊而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方倣湯武之時，而行神農之事，以隨世禁，故千乘惑亂。此其所加務者，過也。 民之性，度而取長，稱而取重，權而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多。入使民屬於農，出使民壹於戰。故聖人之治也，多禁以止能，任力以窮軸，兩者偏用則境內之民壹；民壹則農，農則樸，樸則安居而惡出。
故聖人之為國也，民資藏於地，而偏託危於外。資於地則樸，託危於外則惑。民入則樸，出則惑，故其農勉而戰戢也。民之農勉則資重，戰戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸於無資。歸危外託，狂夫之所不為也。故聖人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡，此臣之所謂過也。 夫刑者所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖於民上。徼倖於民上以利求，顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩；君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多姦；國多姦則富者不能守其財，而貧者不能事其業，田荒而國貧。田荒則民軸生，國貧則上匱賞。故聖人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；戮人衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位，則羞功；小人冀其利，則伐姦。故刑戮者，所以止姦也；而官爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。
故君子操權一政以立術，立官貴爵以稱之，論勞舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。 https://t.cn/RweqDD2
主操名利之柄，而能致功名者，數也。聖人審權以操柄，審數以使民。數者臣主之術，而國之要也。故萬乘失數而不危，臣主失術而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數，臣欲盡其事而不立術，故國有不服之民，主有不令之臣。故聖人之為國也，入令民以屬農，出令民以計戰。夫農民之所苦；而戰，民之所危也。犯其所苦，行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出於地，則民盡力；名出於戰，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強之功，可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯舜之行，而功不及湯武之略者，此執柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任談說，則身勞而功寡。故事詩書談說之士，則民游而輕其上；事處上，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加於國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在於口；處士，資在於意；勇士，資在於氣；技藝之士，資在於手；商賈之士，資在於身。故天下一宅，而圜身資民；資重於身，而偏託勢於外。挾重資，歸偏家，堯舜之所難也；故湯武禁之，則功立而名成。聖人非能以世之所易，勝其所難也；必以其所難，勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。民愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農教耕而王天下，師其知也；湯武致彊而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方倣湯武之時，而行神農之事，以隨世禁，故千乘惑亂。此其所加務者，過也。 民之性，度而取長，稱而取重，權而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多。入使民屬於農，出使民壹於戰。故聖人之治也，多禁以止能，任力以窮軸，兩者偏用則境內之民壹；民壹則農，農則樸，樸則安居而惡出。
故聖人之為國也，民資藏於地，而偏託危於外。資於地則樸，託危於外則惑。民入則樸，出則惑，故其農勉而戰戢也。民之農勉則資重，戰戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸於無資。歸危外託，狂夫之所不為也。故聖人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡，此臣之所謂過也。 夫刑者所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖於民上。徼倖於民上以利求，顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩；君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多姦；國多姦則富者不能守其財，而貧者不能事其業，田荒而國貧。田荒則民軸生，國貧則上匱賞。故聖人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；戮人衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位，則羞功；小人冀其利，則伐姦。故刑戮者，所以止姦也；而官爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。
故君子操權一政以立術，立官貴爵以稱之，論勞舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。 https://t.cn/RweqDD2
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佛法的未来 连载25
悟显法师 讲述
接下來「三塗之難不可稱計，勤修佛法猶救頭燃」，
「三塗」就是三惡道。三惡道的苦沒有辦法解釋、沒有辦法計算的，真是非常的苦。因為大家現在是在人道，都沒有在三惡道了，對於你之前下三惡道受的苦都忘記了。
但是阿羅漢他有宿命通，他都記得，一提到他過去生下三惡道的狀況，他馬上全身都會流血汗，感到非常的恐怖。所以要知道壽命短促，一下子過去了之後，你就會隨業力去受生，所以應當「勤修佛法如救頭燃」，所以應當精勤修學佛法，如同頭上著火一樣，已經非常的緊急，要趕快撲滅。
下面，「五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切。十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。」
這講的是修行的方法，五戒十善，一定要做到，「戒」為無上菩提本，戒能開發菩提心，學戒就能夠開發菩提心，學是勤修功德地，修行才有基礎，有戒以後才能有定有慧，先調身再來調心，身心一切通利。
「於戒及學常順行，一切如來所稱美」，這是《華嚴經》講的，你能夠學戒，能夠持五戒、持十善，能夠奉行六度，一切如來所稱美。「六度無極」就是指你把六度學到圓滿，那其實就是成佛。
「四等四恩智慧善權」，所謂「四等」第一個是諸法等，第二個是發心等，第三是道等，第四是慈悲等，也就是發平等心總報四恩。對於諸法實相你能夠瞭解，一切法緣生性空，這就叫諸法等。再來，你了達緣生性空，你要發菩提心，然後這就是發心等。再來是道等，「道等」就是修菩薩道，也就是行等，道就是行的意思，「等」是平等，平等行菩薩道。平等修行，慈悲利益一切眾生，總報四恩，「四恩」出自《大乘本生心地觀經》：父母恩、國家恩、眾生恩、三寶恩，這四恩，做到這樣你才能總報四恩。
很多人想要報父母恩，就引《大乘本生心地觀經》講的，即使天天割肉餵自己的父母，經歷一劫，就是三時餵養，猶不能報父母恩，他引用這段話，希望大家能夠知道父母對你的養育之恩。但是割肉就能報得了嗎？你看釋迦牟尼佛有割肉來報嗎？
所以要知道這一段話出《大乘本生心地觀經》，那你就要先了達大乘，知道「四恩」從心地生，是從心所現，所以要證得實相才能報，不然，即使你天天割肉餵你的父母，也不能報。「割肉」是佛舉的一個比喻，是說縱然你做到這麼好了，你也不能報。所以你只有了達諸法實相，知道四恩都是從心所生，既是心所生，所以只有了達本心才能夠報。
父母是指我們現在的父母、過去父母，如果眾生還在輪迴的，那就包含未來父母。所謂「父母」，一切男子是我父，一切女人是我母，那就包含現在的眾生了。所以眾生於己有恩，那麼眾生當中有族類，有族類就形成國家，這是國家恩。那三寶護念一切眾生，這是三寶恩，所以你要怎麼報恩？就是你要識自本心，你要證得諸法實相，這才能報。
有人引《佛說父母恩重經》說：就算左肩挑父右肩挑母，雖經百劫終不能報。為什麼不能報？因為你心有罣礙，所以無法報。「左肩」代表的是我執，「右肩」代表的是法執，帶著我、法二執在罣礙世間的父母，生起情見，所以長劫輪迴，這不能報恩。那要怎麼報？「放下」就報了，不再執著了，我、法二執俱破，這就報恩了。
所以大家要怎麼報父母恩？是你要懂得佛法，你要勸你的父母吃素、勸你的父母學佛，這才能報，這是「四等四恩智慧善權」，用你的智慧幫助他學佛。「咸可修行」，就是希望一切眾生都能修行、都能夠成就佛道。你自己能夠做到這裡所講的五戒十善、六度無極，能夠發四等心總報四恩。雖復後生不值佛世。就像現在末法時期，雖然佛滅度了，你沒有遇到，但是你此生出家學道，決定「學不唐捐」，所有的修持行為都有功德，絕對不虛棄，這是佛告訴我們的。
「平其本心哀愍一切十方蒙恩」，你的心平等了，能夠憐憫一切，那你就是真正的佛弟子。所以《佛說當來變經》最後總結的這部分，算是流通分。是告訴我們：佛法會變成什麼樣子，是在佛門的七眾弟子。大家能夠如法修持五戒十善、六度無極，能夠如救頭燃，發憤用功，放下身心世界、放下五欲六塵、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，那佛法就會從末法變為正法。如果放不下、轉不過來，你隨順前面的十四種邪事，或是說十五種邪事，那佛法就會在你手上變質、在你心中變質，佛法對你起不了作用，這就是《佛說當來變經》。
佛法的未来 连载25
悟显法师 讲述
接下來「三塗之難不可稱計，勤修佛法猶救頭燃」，
「三塗」就是三惡道。三惡道的苦沒有辦法解釋、沒有辦法計算的，真是非常的苦。因為大家現在是在人道，都沒有在三惡道了，對於你之前下三惡道受的苦都忘記了。
但是阿羅漢他有宿命通，他都記得，一提到他過去生下三惡道的狀況，他馬上全身都會流血汗，感到非常的恐怖。所以要知道壽命短促，一下子過去了之後，你就會隨業力去受生，所以應當「勤修佛法如救頭燃」，所以應當精勤修學佛法，如同頭上著火一樣，已經非常的緊急，要趕快撲滅。
下面，「五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切。十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。」
這講的是修行的方法，五戒十善，一定要做到，「戒」為無上菩提本，戒能開發菩提心，學戒就能夠開發菩提心，學是勤修功德地，修行才有基礎，有戒以後才能有定有慧，先調身再來調心，身心一切通利。
「於戒及學常順行，一切如來所稱美」，這是《華嚴經》講的，你能夠學戒，能夠持五戒、持十善，能夠奉行六度，一切如來所稱美。「六度無極」就是指你把六度學到圓滿，那其實就是成佛。
「四等四恩智慧善權」，所謂「四等」第一個是諸法等，第二個是發心等，第三是道等，第四是慈悲等，也就是發平等心總報四恩。對於諸法實相你能夠瞭解，一切法緣生性空，這就叫諸法等。再來，你了達緣生性空，你要發菩提心，然後這就是發心等。再來是道等，「道等」就是修菩薩道，也就是行等，道就是行的意思，「等」是平等，平等行菩薩道。平等修行，慈悲利益一切眾生，總報四恩，「四恩」出自《大乘本生心地觀經》：父母恩、國家恩、眾生恩、三寶恩，這四恩，做到這樣你才能總報四恩。
很多人想要報父母恩，就引《大乘本生心地觀經》講的，即使天天割肉餵自己的父母，經歷一劫，就是三時餵養，猶不能報父母恩，他引用這段話，希望大家能夠知道父母對你的養育之恩。但是割肉就能報得了嗎？你看釋迦牟尼佛有割肉來報嗎？
所以要知道這一段話出《大乘本生心地觀經》，那你就要先了達大乘，知道「四恩」從心地生，是從心所現，所以要證得實相才能報，不然，即使你天天割肉餵你的父母，也不能報。「割肉」是佛舉的一個比喻，是說縱然你做到這麼好了，你也不能報。所以你只有了達諸法實相，知道四恩都是從心所生，既是心所生，所以只有了達本心才能夠報。
父母是指我們現在的父母、過去父母，如果眾生還在輪迴的，那就包含未來父母。所謂「父母」，一切男子是我父，一切女人是我母，那就包含現在的眾生了。所以眾生於己有恩，那麼眾生當中有族類，有族類就形成國家，這是國家恩。那三寶護念一切眾生，這是三寶恩，所以你要怎麼報恩？就是你要識自本心，你要證得諸法實相，這才能報。
有人引《佛說父母恩重經》說：就算左肩挑父右肩挑母，雖經百劫終不能報。為什麼不能報？因為你心有罣礙，所以無法報。「左肩」代表的是我執，「右肩」代表的是法執，帶著我、法二執在罣礙世間的父母，生起情見，所以長劫輪迴，這不能報恩。那要怎麼報？「放下」就報了，不再執著了，我、法二執俱破，這就報恩了。
所以大家要怎麼報父母恩？是你要懂得佛法，你要勸你的父母吃素、勸你的父母學佛，這才能報，這是「四等四恩智慧善權」，用你的智慧幫助他學佛。「咸可修行」，就是希望一切眾生都能修行、都能夠成就佛道。你自己能夠做到這裡所講的五戒十善、六度無極，能夠發四等心總報四恩。雖復後生不值佛世。就像現在末法時期，雖然佛滅度了，你沒有遇到，但是你此生出家學道，決定「學不唐捐」，所有的修持行為都有功德，絕對不虛棄，這是佛告訴我們的。
「平其本心哀愍一切十方蒙恩」，你的心平等了，能夠憐憫一切，那你就是真正的佛弟子。所以《佛說當來變經》最後總結的這部分，算是流通分。是告訴我們：佛法會變成什麼樣子，是在佛門的七眾弟子。大家能夠如法修持五戒十善、六度無極，能夠如救頭燃，發憤用功，放下身心世界、放下五欲六塵、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，那佛法就會從末法變為正法。如果放不下、轉不過來，你隨順前面的十四種邪事，或是說十五種邪事，那佛法就會在你手上變質、在你心中變質，佛法對你起不了作用，這就是《佛說當來變經》。
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河， 是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。“山渊平”， “天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”，是说 之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声 若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵 苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰：“物其有矣，惟其时矣。” 此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
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