【如何明心修行】
贤洪老师讲解
当你把颗心变得像水一样，去随顺着一切的众生，去变成像众生一样的形状就好了。
众生是茶杯，你就变成茶杯的形状；众生是碗，你就变成碗；众生是桶，你就变成桶的形状；众生是水缸，你就变成水缸的形状；众生是大海，你就变成大海。
其实当你去做这个的时候，你已经把自己的心给改了，你的心已经变成了佛菩萨慈悲的心了，这就是真正的修行。
而当你拿着钱去印经，或者用体力去做什么，如烧香、拜佛等，你的心没有改变，只是行去做的话，这算是一种有漏的功德。
为什么前面那种是无漏的功德呢？因为你的心在提升，心已经提升到佛菩萨的层次了。
反过来，后面这种，虽然外表这个行在做佛菩萨的事情，而这个心还是凡夫心，你可能有执着、有欲望、有求，有意见，所以这俩个是不同的。
为什么让你在对境的时候要去随顺众生，说生活就是道等等一切呢？在对境的过程当中，你能转境，在转境的时候，你没有棱角，你像一个圆球一样，去融入到一切事情当中，而你心始终保持佛心不变。那这个过程，其实就是最好的修行，你已经在修了，是真修，不是假的了，你能明白吗？
不是你外面读读经、念念佛、吃吃斋，做点什么事情，而在于你这颗心，所以说生活中修心就是生活中最好的修行。
你今天从早上起来：擦桌子、扫地、做饭，今天面对每一个人，你的孩子，你的家人以及一切。你永远用一颗最好的心、佛菩萨的心，去像水一样随圆就圆，随方就方，随着别人的形状而入到那种形状当中。那么你一天到晚就是在真正的修行，不是假修，因为你修的是你的心，你的真心。
修心的这个过程当中就是在修行，就是孙行者，孙，代表真正的佛弟子，修行者。
一旦你明白，就不会再像别人一样的：天天在那里诵多少佛号，念多少遍经或者做多少的好事功德，看似你没有做任何的功德，但是你这一整天在做的都是真正的修行，这就是不同。
你看我在家里好像没做什么，只要遇到任何的小事，我都在像我上面所说的这种方法来做的，都是这样的，保持这颗心去恒顺众生，去把我们变成像自己喝的那个水一样，随顺任何环境都能保持水的本质不变，而这个水的形状又在不断的改变，这就是无上的随喜功德。也就是普贤菩萨的十大愿王，礼敬诸佛，称赞如来。
在这个过程当中，你把自己变得越来越圆，最后，圆到不能再圆的时候就是佛菩萨，也叫圆满成佛。这个过程本身就是礼敬诸佛，因为你在对境的时候能够时刻保持一颗佛心的修行，已经在礼敬诸佛，称赞如来，在随喜功德等等的，都包含在其中了。
你在这个过程当中所做的一切，就像六祖慧能大师所说的：生活就是道。什么是真正的功德？见性是功，平等是德。就是这样。
看起来你每天都在做的是鸡毛蒜皮的小事，看看孩子、打打字、听听经、唱唱歌、扫扫地、发发快递-----跟你周围的人打打交道。
但你能保持一个天下至柔莫过于水，水善利万物而不争，却又没有人与它争。水汇集于大海，而又能够利万物，给人，动物，庄稼等等一切万物滋养，这不就是功德吗？
所以，生活就是道，这是一个很标准的话。不在生活中去修，你在哪里修？你以为天天听我讲讲经、说说话，听我的吩咐去做事，听完了之后你用身体，每天拜几千拜佛，诵多少部经，建多少寺院，建多少大学等等，这一切就有功德，这不叫功德，因为你的心一点都没有改变啊。
我们真正要在生活当中，把自己的心改变，真正的修学，就是在生活中的点滴小事中去做到，最后做到微细，佛说的极微之微，微小到那个程度，就是其小无内的时候，你也就成佛了。
我以前讲经时也常说：普通人只做大事，而真正的祖师大德，他只做小事，身边每一个小事他都做，越做越微细，越小，越让人看不见，那种微细的念头，他都保持像水一样，来恒顺众生，随喜功德，他能保持自己这颗心，最后就修成了。
所以越是祖师大德，他做的越是极微之微，越卑微越底下，为什么他做得这么卑微呢？因为他的棱角只剩下一点点，一点点了，几乎看不见，看起来像一个圆球一样，只剩下一点不光滑，这点不光滑就称为极微之微了，剩一个小小的眼，它不光了。
祖师大德是把自己磨得光，而我们是三角六棱的，根本不知道是什么形状，多边形的，无数个棱，无数个角，而且你的棱角可能比喜马拉雅山、须弥山还高，这么大的棱角，这里一个那里一个。
所以我们要不断的磨平，先磨得带点圆形，这样修就是生活，没有比生活再好的，你们听经听多了，就知道修行在哪里？就是这样来修的，修行是为了什么？就是修这颗心的，没有任何的东西。
每天在对境的时候修这颗心，把自己妄心里面的一切妄想分别执着，也可以说是自己的贪嗔痴烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无非是把这一切全部去掉，把你变成一个圆陀陀，光硕硕，圆满的光球，这就是修行啊，不是你认为的那些表面功夫，明白这个，你就不用再去找其他东西了，佛家的八万四千法门在那里怎么读，怎么诵，没用！
你的心没去改变，修这些没用，我现在就是把这个原理、道理告诉你，我讲经一切都是围绕这个来讲的，以前可能不完全围绕心来讲，还会劝你怎么往生？怎么修行？怎么努力读经、放生印经，慢慢的引导，最后告诉你心，真正的就是修这颗真心。
就是生活当中对境逢源、一切的时候，永远让这颗心不断的提升，让自己保持佛心，来明心见性、见性成佛，就在这里，所以一切的八万四千法门，一切的六度万行，一切的修行，无非修这颗真心本性。
不管你用什么方法，哪怕你穿衣吃饭，每天看看孩子或者唱歌跳舞，总的来说，只要你把这颗心修好了就行，修圆了就行，修得像水一样，水善利万物而不生，水利万物而没有任何的所求，所以上德不德是以有德，它不去争这个功德。
但是它又在一切的事情当中去恒顺众生，去把自己的这颗心，修道无为而无不为的程度，修到圆满的程度，像佛一样的程度，所以是这个，所以佛说的八万四千法门，用禅宗的话来说：无非这个。
佛祖说了一句话：我闻如是。就这个如是，无非指导回归这颗心，当你真正明白这个道理的时候，你在生活的任何一个角落，时时刻刻、分分秒秒、对境逢源，不管遇到什么事情，永远来磨练你这颗心，在其中把你这颗心磨圆了，不再妄心的造作而回归你真心圆满的本性就行了。
所以你真正明白这些道理，就知道，修行无非这样，没有任何的妄心，这就圆满了，还有什么呢？没有任何的东西了。
贤洪老师讲解
当你把颗心变得像水一样，去随顺着一切的众生，去变成像众生一样的形状就好了。
众生是茶杯，你就变成茶杯的形状；众生是碗，你就变成碗；众生是桶，你就变成桶的形状；众生是水缸，你就变成水缸的形状；众生是大海，你就变成大海。
其实当你去做这个的时候，你已经把自己的心给改了，你的心已经变成了佛菩萨慈悲的心了，这就是真正的修行。
而当你拿着钱去印经，或者用体力去做什么，如烧香、拜佛等，你的心没有改变，只是行去做的话，这算是一种有漏的功德。
为什么前面那种是无漏的功德呢？因为你的心在提升，心已经提升到佛菩萨的层次了。
反过来，后面这种，虽然外表这个行在做佛菩萨的事情，而这个心还是凡夫心，你可能有执着、有欲望、有求，有意见，所以这俩个是不同的。
为什么让你在对境的时候要去随顺众生，说生活就是道等等一切呢？在对境的过程当中，你能转境，在转境的时候，你没有棱角，你像一个圆球一样，去融入到一切事情当中，而你心始终保持佛心不变。那这个过程，其实就是最好的修行，你已经在修了，是真修，不是假的了，你能明白吗？
不是你外面读读经、念念佛、吃吃斋，做点什么事情，而在于你这颗心，所以说生活中修心就是生活中最好的修行。
你今天从早上起来：擦桌子、扫地、做饭，今天面对每一个人，你的孩子，你的家人以及一切。你永远用一颗最好的心、佛菩萨的心，去像水一样随圆就圆，随方就方，随着别人的形状而入到那种形状当中。那么你一天到晚就是在真正的修行，不是假修，因为你修的是你的心，你的真心。
修心的这个过程当中就是在修行，就是孙行者，孙，代表真正的佛弟子，修行者。
一旦你明白，就不会再像别人一样的：天天在那里诵多少佛号，念多少遍经或者做多少的好事功德，看似你没有做任何的功德，但是你这一整天在做的都是真正的修行，这就是不同。
你看我在家里好像没做什么，只要遇到任何的小事，我都在像我上面所说的这种方法来做的，都是这样的，保持这颗心去恒顺众生，去把我们变成像自己喝的那个水一样，随顺任何环境都能保持水的本质不变，而这个水的形状又在不断的改变，这就是无上的随喜功德。也就是普贤菩萨的十大愿王，礼敬诸佛，称赞如来。
在这个过程当中，你把自己变得越来越圆，最后，圆到不能再圆的时候就是佛菩萨，也叫圆满成佛。这个过程本身就是礼敬诸佛，因为你在对境的时候能够时刻保持一颗佛心的修行，已经在礼敬诸佛，称赞如来，在随喜功德等等的，都包含在其中了。
你在这个过程当中所做的一切，就像六祖慧能大师所说的：生活就是道。什么是真正的功德？见性是功，平等是德。就是这样。
看起来你每天都在做的是鸡毛蒜皮的小事，看看孩子、打打字、听听经、唱唱歌、扫扫地、发发快递-----跟你周围的人打打交道。
但你能保持一个天下至柔莫过于水，水善利万物而不争，却又没有人与它争。水汇集于大海，而又能够利万物，给人，动物，庄稼等等一切万物滋养，这不就是功德吗？
所以，生活就是道，这是一个很标准的话。不在生活中去修，你在哪里修？你以为天天听我讲讲经、说说话，听我的吩咐去做事，听完了之后你用身体，每天拜几千拜佛，诵多少部经，建多少寺院，建多少大学等等，这一切就有功德，这不叫功德，因为你的心一点都没有改变啊。
我们真正要在生活当中，把自己的心改变，真正的修学，就是在生活中的点滴小事中去做到，最后做到微细，佛说的极微之微，微小到那个程度，就是其小无内的时候，你也就成佛了。
我以前讲经时也常说：普通人只做大事，而真正的祖师大德，他只做小事，身边每一个小事他都做，越做越微细，越小，越让人看不见，那种微细的念头，他都保持像水一样，来恒顺众生，随喜功德，他能保持自己这颗心，最后就修成了。
所以越是祖师大德，他做的越是极微之微，越卑微越底下，为什么他做得这么卑微呢？因为他的棱角只剩下一点点，一点点了，几乎看不见，看起来像一个圆球一样，只剩下一点不光滑，这点不光滑就称为极微之微了，剩一个小小的眼，它不光了。
祖师大德是把自己磨得光，而我们是三角六棱的，根本不知道是什么形状，多边形的，无数个棱，无数个角，而且你的棱角可能比喜马拉雅山、须弥山还高，这么大的棱角，这里一个那里一个。
所以我们要不断的磨平，先磨得带点圆形，这样修就是生活，没有比生活再好的，你们听经听多了，就知道修行在哪里？就是这样来修的，修行是为了什么？就是修这颗心的，没有任何的东西。
每天在对境的时候修这颗心，把自己妄心里面的一切妄想分别执着，也可以说是自己的贪嗔痴烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无非是把这一切全部去掉，把你变成一个圆陀陀，光硕硕，圆满的光球，这就是修行啊，不是你认为的那些表面功夫，明白这个，你就不用再去找其他东西了，佛家的八万四千法门在那里怎么读，怎么诵，没用！
你的心没去改变，修这些没用，我现在就是把这个原理、道理告诉你，我讲经一切都是围绕这个来讲的，以前可能不完全围绕心来讲，还会劝你怎么往生？怎么修行？怎么努力读经、放生印经，慢慢的引导，最后告诉你心，真正的就是修这颗真心。
就是生活当中对境逢源、一切的时候，永远让这颗心不断的提升，让自己保持佛心，来明心见性、见性成佛，就在这里，所以一切的八万四千法门，一切的六度万行，一切的修行，无非修这颗真心本性。
不管你用什么方法，哪怕你穿衣吃饭，每天看看孩子或者唱歌跳舞，总的来说，只要你把这颗心修好了就行，修圆了就行，修得像水一样，水善利万物而不生，水利万物而没有任何的所求，所以上德不德是以有德，它不去争这个功德。
但是它又在一切的事情当中去恒顺众生，去把自己的这颗心，修道无为而无不为的程度，修到圆满的程度，像佛一样的程度，所以是这个，所以佛说的八万四千法门，用禅宗的话来说：无非这个。
佛祖说了一句话：我闻如是。就这个如是，无非指导回归这颗心，当你真正明白这个道理的时候，你在生活的任何一个角落，时时刻刻、分分秒秒、对境逢源，不管遇到什么事情，永远来磨练你这颗心，在其中把你这颗心磨圆了，不再妄心的造作而回归你真心圆满的本性就行了。
所以你真正明白这些道理，就知道，修行无非这样，没有任何的妄心，这就圆满了，还有什么呢？没有任何的东西了。
#楞伽经# ：“大乘诸度门，诸佛心第一。”
所谓修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。#禅宗#
的功夫以明心见性为目标，所谓：明自本心，见自本性。
修行人不要在梦幻泡影这些虚假的现象上去用心思，这不是根本，是枝末。修行得好或者不好，有进步或者没有进步，自己要在日常生活中遇缘逢境来考验自己，在逆境中来考验自己。
逆境现前动心还是不动心，有烦恼还是没有烦恼，信心是动摇还是坚定，这个才是根本。 #修行# #生命修心#
所谓修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。#禅宗#
的功夫以明心见性为目标，所谓：明自本心，见自本性。
修行人不要在梦幻泡影这些虚假的现象上去用心思，这不是根本，是枝末。修行得好或者不好，有进步或者没有进步，自己要在日常生活中遇缘逢境来考验自己，在逆境中来考验自己。
逆境现前动心还是不动心，有烦恼还是没有烦恼，信心是动摇还是坚定，这个才是根本。 #修行# #生命修心#
禅宗：
禅宗是结合了中国特色的佛教体系，在中国发扬广大，千百年了产生了无数的高僧大德，还远播智慧种子种下福田无数。
参看禅宗故事发现很多修行者当中往往苦苦参悟数年不得，或疑或悔，或进或退，往往在一个特别机缘之下，迸透而出，但仔细读来，又大多数是应事，应物，应景，应人等等时突然开悟的。
人心死道心出。
禅宗是结合了中国特色的佛教体系，在中国发扬广大，千百年了产生了无数的高僧大德，还远播智慧种子种下福田无数。
参看禅宗故事发现很多修行者当中往往苦苦参悟数年不得，或疑或悔，或进或退，往往在一个特别机缘之下，迸透而出，但仔细读来，又大多数是应事，应物，应景，应人等等时突然开悟的。
人心死道心出。
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