你知道好的婚姻是什么样子吗？
我好像没法回答你。
结婚有无数种样子，因为喜欢，因为年龄大了，因为孤单，因为合适，总之，婚姻的选择有太多太多的始料未及，当然，有的人，不会结婚。
这恰恰说明，婚姻，不过就是钻进一个冰箱里，挑一个冰激凌，有的人喜欢蓝莓口味，有的人喜欢巧克力口味，有的人喜欢香草口味，唯独，你有点特殊，拿了一个碎碎冰。
觉得吃亏吗？
你看，人家一出手就是哈根达斯，脆皮甜筒，绿豆沙。你，碎碎冰。可是，还有人，手伸进去，转了一圈又一圈，冻的打怵，最后空空如也。感情这种事儿，哪好谈公平啊。你爱了，就得做好覆水难收的准备，你和他深爱三年又五年，下一秒可能就会走散，关系的深浅，时间说了不算，倒不如爱的时候不留遗憾，在一起你稳赚，分开了也圆满，问心无愧。
所以，碎碎冰，也挺好，能解渴，能解暑。
你一定会遇见一个愿意跟你结婚的人，可能跟你当初想要的那种人不一样，明明奔着巧克力口味去的，后来却拿了一个棒棒冰，这就是恋爱的奇妙之处，某个人成了你一生的例外。
所以，你很奇怪，当初怎么会看上他？
其实就是合适的时间遇见对的人，炎热碰见冰激凌，瞌睡遇见枕头，你遇见他。条条框框都在那一刻变成了虚线，有些事儿，因为是他，你没那么介意了，好像，跟他在一起，感觉也不错呢。
然后你们一起走啊，走着走着，有一个人提议，不如，我们结婚吧。
你一愣，咱们在一起不是很舒服吗，为什么一定要结婚呢？
你突然觉得结婚是一件压力很大的事儿，仿佛以后活的没那么自在了，跟他亲近的那些人会一下子闯进你们的生活里指指点点，你碍于情面，不得已遵守他们的生活规则，你们会焦虑买什么房，搭多少彩礼的问题，你们会焦虑被催生孩子的问题，你应付不了那些突如其来的变化。
以前看过一句话：
我从来都无法得知，人们是究竟为什么会爱上另一个人，我猜也许我们的心上都有一个缺口，它是个空洞，呼呼的往灵魂里灌着刺骨的寒风，所以我们急切的需要一个正好形状的心来填上它，就算你是太阳一样完美的正圆形，可是我心里的缺口，或许恰恰是个歪歪扭扭的锯齿形，所以你填不了。
所以结婚呢，就是我知道，可能很久很久以后，我还会碰到一个歪歪扭扭的锯齿形，又或者我的心那个时候变成需要像是太阳一样完美的正圆形，但是此时此刻，我碰见了刚好的你，就没必要花时间继续去寻找了。
因为你，我愿意放弃后来的无数可能。
没有人不适合结婚，遗憾的是，不是所有人都够幸运碰见、并知道那个懂自己的人，甚至你都没有疯过，狂过，伤过，痛过，你压根就不知道，谁会在一个傍晚的凉风里给你带来一个好消息。
你爱他吗？
失去他，你会心疼吗？
失去他，你不愿意继续活下去了吗？
你知道什么是痛失吾爱的感觉吗？
你曾是多可爱的姑娘，后来呢，撩的技术娴熟套路满满，可是，再后来呢，你还是会遇见一个人，多想为他再穿一次小白裙跳个圈圈舞。
想结婚，还得自己亲自去结。
在“婚姻”里，有一种可爱的力量叫做“用心获知”，可是现在的年轻人被互联网坑惨了，有一天，他不小心碰了一篇“婚姻有多糟糕”的社会新闻，被困在一个又一个信息流算法里，他逃不出来，以至于他开始相信婚姻有多糟糕。
了解婚姻，你去喜欢一个人啊，去牵手拥抱接吻，去聊天陪伴吵架，温柔的，激烈的，眼睛看到的和心里获知的，那是两个世界，你去触摸婚姻，你才知道，婚姻多美妙，你去爱，你才知道，被一个人深深爱着那种感觉有多棒，想念一个人的感觉有多甜蜜。
可惜的是，互联网让你误以为你很了解“婚姻”，其实，你不过被一个算法圈起来驯养，不再相信爱情。
你渴望的，你喜欢的，你向往的，要亲自去感受，有人说婚姻不好，到底哪里不好，有人说婚姻很美，到底哪里美，这个时代所有人都是评论家，有一个键盘就可以创造自以为的世界，其实，我们压根跟所有人都没有生活在同一个世界。
路上没有路，所以有了桥。
水里没有路，所以有了船。
黑夜的路是黎明，黎明的路是朝阳，朝阳的路是日落西山。
你说你走投无路，是嫌弃鞋不合脚还是鞋不够好看，尘土里走一遭，泥沙里滚一趟，全是路，只是，这世上没有一条舒服的路，也没有两个人走一模一样的路。
结婚只是一件小事儿，你可以替自己做主。疯过，狂过，伤过，痛过，你才知道，这辈子你要不要结婚。
没有人可以定义婚姻，唯有在婚姻里好好活着，你才知道，婚姻有无数种可能。所以，抛开所有的偏见，重新去接纳一次约会，不一定是你不适合结婚，而是，你没给自己机会先去遇见爱情。
#脱单##恋爱##单身#
我好像没法回答你。
结婚有无数种样子，因为喜欢，因为年龄大了，因为孤单，因为合适，总之，婚姻的选择有太多太多的始料未及，当然，有的人，不会结婚。
这恰恰说明，婚姻，不过就是钻进一个冰箱里，挑一个冰激凌，有的人喜欢蓝莓口味，有的人喜欢巧克力口味，有的人喜欢香草口味，唯独，你有点特殊，拿了一个碎碎冰。
觉得吃亏吗？
你看，人家一出手就是哈根达斯，脆皮甜筒，绿豆沙。你，碎碎冰。可是，还有人，手伸进去，转了一圈又一圈，冻的打怵，最后空空如也。感情这种事儿，哪好谈公平啊。你爱了，就得做好覆水难收的准备，你和他深爱三年又五年，下一秒可能就会走散，关系的深浅，时间说了不算，倒不如爱的时候不留遗憾，在一起你稳赚，分开了也圆满，问心无愧。
所以，碎碎冰，也挺好，能解渴，能解暑。
你一定会遇见一个愿意跟你结婚的人，可能跟你当初想要的那种人不一样，明明奔着巧克力口味去的，后来却拿了一个棒棒冰，这就是恋爱的奇妙之处，某个人成了你一生的例外。
所以，你很奇怪，当初怎么会看上他？
其实就是合适的时间遇见对的人，炎热碰见冰激凌，瞌睡遇见枕头，你遇见他。条条框框都在那一刻变成了虚线，有些事儿，因为是他，你没那么介意了，好像，跟他在一起，感觉也不错呢。
然后你们一起走啊，走着走着，有一个人提议，不如，我们结婚吧。
你一愣，咱们在一起不是很舒服吗，为什么一定要结婚呢？
你突然觉得结婚是一件压力很大的事儿，仿佛以后活的没那么自在了，跟他亲近的那些人会一下子闯进你们的生活里指指点点，你碍于情面，不得已遵守他们的生活规则，你们会焦虑买什么房，搭多少彩礼的问题，你们会焦虑被催生孩子的问题，你应付不了那些突如其来的变化。
以前看过一句话：
我从来都无法得知，人们是究竟为什么会爱上另一个人，我猜也许我们的心上都有一个缺口，它是个空洞，呼呼的往灵魂里灌着刺骨的寒风，所以我们急切的需要一个正好形状的心来填上它，就算你是太阳一样完美的正圆形，可是我心里的缺口，或许恰恰是个歪歪扭扭的锯齿形，所以你填不了。
所以结婚呢，就是我知道，可能很久很久以后，我还会碰到一个歪歪扭扭的锯齿形，又或者我的心那个时候变成需要像是太阳一样完美的正圆形，但是此时此刻，我碰见了刚好的你，就没必要花时间继续去寻找了。
因为你，我愿意放弃后来的无数可能。
没有人不适合结婚，遗憾的是，不是所有人都够幸运碰见、并知道那个懂自己的人，甚至你都没有疯过，狂过，伤过，痛过，你压根就不知道，谁会在一个傍晚的凉风里给你带来一个好消息。
你爱他吗？
失去他，你会心疼吗？
失去他，你不愿意继续活下去了吗？
你知道什么是痛失吾爱的感觉吗？
你曾是多可爱的姑娘，后来呢，撩的技术娴熟套路满满，可是，再后来呢，你还是会遇见一个人，多想为他再穿一次小白裙跳个圈圈舞。
想结婚，还得自己亲自去结。
在“婚姻”里，有一种可爱的力量叫做“用心获知”，可是现在的年轻人被互联网坑惨了，有一天，他不小心碰了一篇“婚姻有多糟糕”的社会新闻，被困在一个又一个信息流算法里，他逃不出来，以至于他开始相信婚姻有多糟糕。
了解婚姻，你去喜欢一个人啊，去牵手拥抱接吻，去聊天陪伴吵架，温柔的，激烈的，眼睛看到的和心里获知的，那是两个世界，你去触摸婚姻，你才知道，婚姻多美妙，你去爱，你才知道，被一个人深深爱着那种感觉有多棒，想念一个人的感觉有多甜蜜。
可惜的是，互联网让你误以为你很了解“婚姻”，其实，你不过被一个算法圈起来驯养，不再相信爱情。
你渴望的，你喜欢的，你向往的，要亲自去感受，有人说婚姻不好，到底哪里不好，有人说婚姻很美，到底哪里美，这个时代所有人都是评论家，有一个键盘就可以创造自以为的世界，其实，我们压根跟所有人都没有生活在同一个世界。
路上没有路，所以有了桥。
水里没有路，所以有了船。
黑夜的路是黎明，黎明的路是朝阳，朝阳的路是日落西山。
你说你走投无路，是嫌弃鞋不合脚还是鞋不够好看，尘土里走一遭，泥沙里滚一趟，全是路，只是，这世上没有一条舒服的路，也没有两个人走一模一样的路。
结婚只是一件小事儿，你可以替自己做主。疯过，狂过，伤过，痛过，你才知道，这辈子你要不要结婚。
没有人可以定义婚姻，唯有在婚姻里好好活着，你才知道，婚姻有无数种可能。所以，抛开所有的偏见，重新去接纳一次约会，不一定是你不适合结婚，而是，你没给自己机会先去遇见爱情。
#脱单##恋爱##单身#
赫尔曼·黑塞《纳齐斯与戈德蒙》2020/05/06
译者：《纳齐斯与戈德蒙》初次发表时，还附有一段黑塞自撰的前言，其中阐述的小说核心理念，与纳齐斯之言可谓异曲同工，也许因其太过直白地道出了写作主旨，黑塞在小说完整出版时删去了这段文字：“倘若有两个人，分别代表了两种原则，代表了两个始终相反的世界，那么这两人一旦相遇，他们的命运就注定了：他们必定会互相吸引、互相迷恋，必定会互相征服、互相了解、互相促进，抑或是互相毁灭。无论男性元素与女性元素、良知与纯洁、精神与本性，其纯粹的化身相识相望之时，便会产生这种情形。纳齐斯与戈德蒙之间也正是如此；而恰是这一点，让他俩的故事独一无二、意义深远。”
[纳齐斯]：当然，你这话说到了点子上。确实，在你看来差异无关紧要，我却觉得差异是唯一要紧的东西。就本质而言，我是学者，研究学问是我的天职。而学问，用你的话来说，不是别的，正是“寻找差异的狂热”。这样来描述学问的本质，真是再合适不过了。对我们这些做学问的人来说，没有什么比确定差异更重要的事儿了，学问就是区别的艺术。比如，无论对谁，找出他身上的特征，找出他和别人的差异所在，就意味着认识了他。
[纳齐斯]：我这话是认真的。我们的使命不是相互靠拢，正如太阳和月亮、海洋和陆地不会相互靠拢一样。我俩，亲爱的朋友，就是太阳和月亮，海洋和陆地。我们的目标不是各自转向对方，而是认识对方，在对方身上看到和尊重对方之所在：反面与补充。
“当然，〞纳齐斯继续说道，“你这种本性的人眼聪目明，情感充沛，是幻想家、诗人、多情种子，几乎总是强于其他人，强于我们这些精神至上的人。你们源自母性。你们生活丰盈，天生有爱的力量，有感受体验的力量。而我们这些精神至上的人，尽管似乎常常在引领和管辖你们，生活状况却不是丰盈，而是干涸。生活的富足属于你们，果实的汁液属于你们，爱的花园属于你们，美丽的艺术土壤属于你们。你们的故乡是大地，而我们的故乡是理念。你们的危险是溺毙于感官的世界，我们的危险是窒息于真空的所在。你是艺术家，我是思想者。你酣睡在母怀，我清醒于荒野。照耀着我的是太阳，辉映着你的是月亮和繁星，你的梦是少女之梦，我的梦是少年之梦。”
但是尽管如此，他会始终无家可归，始终漫无目的，永远不会真正地获得庇护和感到安全，世界永远会谜一样美好和迷一样可怕地包围着他，他必须不断地聆听这种寂静，跳动的心在其中是如此不安，如此须臾即逝。
说起来，这些事物何以如此美丽，这水底闪烁的金光，这阴影与猜度，这一切迷人的幻象——它们既与艺术家所能创造之美截然相反，却究竟为何美得如此难以言传，令人欢喜？因为这些不可名状的事物，它们的美并无一定之形，全然由莫测的奥秘构成；而艺术品则恰恰相反，既有固定的形态，也表达出确切的含义。素描或木刻的头颅和嘴唇，相比它们坚实冷硬的线条，没有什么更清晰、更明确的了。
人间万事转眼空，赏心乐事难长久，到头来只余下枯骨尘土。
正因为有了分裂，有了矛盾，生活才变得丰盛而蓬勃。
欢乐既不长久，那么悲哀也会过去，痛苦也好，绝望也好，一样都会过去。它们渐渐消隐，慢慢淡薄，失去了深度，失去了意义；到了最后，一个人竟回想不起，当初到底是什么使他那样痛苦。就连痛苦本身，也一样会衰退，会消亡。
纳齐斯和蔼地朝朋友点了点头。
“你说得很有道理，”他亲切地说，“尽管说出来吧，有什么心里话，都可以讲给我听。不过有一点你大错特错了：你说的那些话，你把它们当作了思想。可实际上，那不是思想，而是情感！人一旦体会了存在的可怖，为之痛苦不已，便会产生这样的情感。但不要忘了，你的人生中，除了悲哀绝望，还有的是截然相反的情感！有时，你会骑着骏马，兴高采烈，奔驰在风景如画的地方；有时，你也会脑子一热，大晚上溜进城堡，去同伯爵的情妇幽会。这种时候，在你眼中，世界便全然换了模样，瘟疫横行的宅子也好，被人烧死的犹太人也罢，统统都阻止不了你寻欢作乐。不是吗？”
[纳齐斯]：思想借助的不是形象，而是概念与公式。形象终结之处，即为哲学开始之时。
[纳齐斯]：反观我们这些凡人，我们终有一死，永远处在发展变化之中，代表了无限的可能。我们自身并不完美，也远非完全的存在。然而，我们能够化潜力为行动，化可能为现实，那一刻，我们便分享了真实的存在，也更接近了完美，接近了神性。这就是自我实现。至于实现的过程，你得去亲身体会。你是个艺术家，创作过不少雕像。倘若你雕出了真正成功的人像，倘若你的人像不再是巧合的产物，而升华为一种纯粹的形式——那么你作为艺术家，就‘实现’了这座人像。
[纳齐斯]：我们谁都没法完全了解对方。不过，所有善意之人都有个共同点，那就是：到头来，面对自己己经完成的作品，我们会深感惭愧，会不得不从头开始新的战斗，作出新的牺牲。
译者：《纳齐斯与戈德蒙》初次发表时，还附有一段黑塞自撰的前言，其中阐述的小说核心理念，与纳齐斯之言可谓异曲同工，也许因其太过直白地道出了写作主旨，黑塞在小说完整出版时删去了这段文字：“倘若有两个人，分别代表了两种原则，代表了两个始终相反的世界，那么这两人一旦相遇，他们的命运就注定了：他们必定会互相吸引、互相迷恋，必定会互相征服、互相了解、互相促进，抑或是互相毁灭。无论男性元素与女性元素、良知与纯洁、精神与本性，其纯粹的化身相识相望之时，便会产生这种情形。纳齐斯与戈德蒙之间也正是如此；而恰是这一点，让他俩的故事独一无二、意义深远。”
[纳齐斯]：当然，你这话说到了点子上。确实，在你看来差异无关紧要，我却觉得差异是唯一要紧的东西。就本质而言，我是学者，研究学问是我的天职。而学问，用你的话来说，不是别的，正是“寻找差异的狂热”。这样来描述学问的本质，真是再合适不过了。对我们这些做学问的人来说，没有什么比确定差异更重要的事儿了，学问就是区别的艺术。比如，无论对谁，找出他身上的特征，找出他和别人的差异所在，就意味着认识了他。
[纳齐斯]：我这话是认真的。我们的使命不是相互靠拢，正如太阳和月亮、海洋和陆地不会相互靠拢一样。我俩，亲爱的朋友，就是太阳和月亮，海洋和陆地。我们的目标不是各自转向对方，而是认识对方，在对方身上看到和尊重对方之所在：反面与补充。
“当然，〞纳齐斯继续说道，“你这种本性的人眼聪目明，情感充沛，是幻想家、诗人、多情种子，几乎总是强于其他人，强于我们这些精神至上的人。你们源自母性。你们生活丰盈，天生有爱的力量，有感受体验的力量。而我们这些精神至上的人，尽管似乎常常在引领和管辖你们，生活状况却不是丰盈，而是干涸。生活的富足属于你们，果实的汁液属于你们，爱的花园属于你们，美丽的艺术土壤属于你们。你们的故乡是大地，而我们的故乡是理念。你们的危险是溺毙于感官的世界，我们的危险是窒息于真空的所在。你是艺术家，我是思想者。你酣睡在母怀，我清醒于荒野。照耀着我的是太阳，辉映着你的是月亮和繁星，你的梦是少女之梦，我的梦是少年之梦。”
但是尽管如此，他会始终无家可归，始终漫无目的，永远不会真正地获得庇护和感到安全，世界永远会谜一样美好和迷一样可怕地包围着他，他必须不断地聆听这种寂静，跳动的心在其中是如此不安，如此须臾即逝。
说起来，这些事物何以如此美丽，这水底闪烁的金光，这阴影与猜度，这一切迷人的幻象——它们既与艺术家所能创造之美截然相反，却究竟为何美得如此难以言传，令人欢喜？因为这些不可名状的事物，它们的美并无一定之形，全然由莫测的奥秘构成；而艺术品则恰恰相反，既有固定的形态，也表达出确切的含义。素描或木刻的头颅和嘴唇，相比它们坚实冷硬的线条，没有什么更清晰、更明确的了。
人间万事转眼空，赏心乐事难长久，到头来只余下枯骨尘土。
正因为有了分裂，有了矛盾，生活才变得丰盛而蓬勃。
欢乐既不长久，那么悲哀也会过去，痛苦也好，绝望也好，一样都会过去。它们渐渐消隐，慢慢淡薄，失去了深度，失去了意义；到了最后，一个人竟回想不起，当初到底是什么使他那样痛苦。就连痛苦本身，也一样会衰退，会消亡。
纳齐斯和蔼地朝朋友点了点头。
“你说得很有道理，”他亲切地说，“尽管说出来吧，有什么心里话，都可以讲给我听。不过有一点你大错特错了：你说的那些话，你把它们当作了思想。可实际上，那不是思想，而是情感！人一旦体会了存在的可怖，为之痛苦不已，便会产生这样的情感。但不要忘了，你的人生中，除了悲哀绝望，还有的是截然相反的情感！有时，你会骑着骏马，兴高采烈，奔驰在风景如画的地方；有时，你也会脑子一热，大晚上溜进城堡，去同伯爵的情妇幽会。这种时候，在你眼中，世界便全然换了模样，瘟疫横行的宅子也好，被人烧死的犹太人也罢，统统都阻止不了你寻欢作乐。不是吗？”
[纳齐斯]：思想借助的不是形象，而是概念与公式。形象终结之处，即为哲学开始之时。
[纳齐斯]：反观我们这些凡人，我们终有一死，永远处在发展变化之中，代表了无限的可能。我们自身并不完美，也远非完全的存在。然而，我们能够化潜力为行动，化可能为现实，那一刻，我们便分享了真实的存在，也更接近了完美，接近了神性。这就是自我实现。至于实现的过程，你得去亲身体会。你是个艺术家，创作过不少雕像。倘若你雕出了真正成功的人像，倘若你的人像不再是巧合的产物，而升华为一种纯粹的形式——那么你作为艺术家，就‘实现’了这座人像。
[纳齐斯]：我们谁都没法完全了解对方。不过，所有善意之人都有个共同点，那就是：到头来，面对自己己经完成的作品，我们会深感惭愧，会不得不从头开始新的战斗，作出新的牺牲。
講述｜弥陀如来实相身为物身
“云何为不如实修行、与名义不相应？”
怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？二不知。
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。
摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
———————————————
★ 很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
★ 比如在山谷里，丢一块石头下去，石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
★ 同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
★ “物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
★ 如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
★ 对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
★ 如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。
南无阿弥陀佛
———————————————
相关法语
◇ 如果以阿弥陀佛的名号来讲，推到第十八愿“若不生者，不取正觉”，“若不生者”就是为物身；“不取正觉”，所取的正觉就是实相身。当然，正觉本身既是实相身又是为物身，不过分为两句话来说，就比较清楚一些。
◇ 什么叫为物身？诸佛证悟诸法实相之后，还要救度众生。他不像阿罗汉作自了汉，或者像菩萨七地沉空难，那样就不能出空入有。为救度众生，佛的“实相身”必须显现出“为物身”。
◇ “为物身”，可以把无相变为有相，这句名号能够看得到，然后从有相证入无相；可以从有为证入无为，我们嘴巴在念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，念了多少句，但是可以证入无为；可以从有量证入无量，好像念佛也有数量，最后证入无量：这都是名号“为物身”的方便。
◇ 我们称念南无阿弥陀佛是非常方便的。这句名号，我们要视如本命元辰，要念兹在兹，不可有半点疏忽。谁要是知道名号的好处还不念佛，那是不可能的。不念佛念什么？天天念业障。念佛多舒服，多自在！这句名号天天给我们的心灵做按摩。
敬请常念 南无阿弥陀佛
“云何为不如实修行、与名义不相应？”
怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？二不知。
先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。
如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。
很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。
“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。
摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
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★ 很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。
★ 比如在山谷里，丢一块石头下去，石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。
★ 同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。
★ “物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。
★ 如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
★ 对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。
★ 如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。
南无阿弥陀佛
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相关法语
◇ 如果以阿弥陀佛的名号来讲，推到第十八愿“若不生者，不取正觉”，“若不生者”就是为物身；“不取正觉”，所取的正觉就是实相身。当然，正觉本身既是实相身又是为物身，不过分为两句话来说，就比较清楚一些。
◇ 什么叫为物身？诸佛证悟诸法实相之后，还要救度众生。他不像阿罗汉作自了汉，或者像菩萨七地沉空难，那样就不能出空入有。为救度众生，佛的“实相身”必须显现出“为物身”。
◇ “为物身”，可以把无相变为有相，这句名号能够看得到，然后从有相证入无相；可以从有为证入无为，我们嘴巴在念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，念了多少句，但是可以证入无为；可以从有量证入无量，好像念佛也有数量，最后证入无量：这都是名号“为物身”的方便。
◇ 我们称念南无阿弥陀佛是非常方便的。这句名号，我们要视如本命元辰，要念兹在兹，不可有半点疏忽。谁要是知道名号的好处还不念佛，那是不可能的。不念佛念什么？天天念业障。念佛多舒服，多自在！这句名号天天给我们的心灵做按摩。
敬请常念 南无阿弥陀佛
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