财神会进谁的门？值得关注
大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。
要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们觉得他特别脏，谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事，现在学了一些佛法以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，很可能会无恶不作，前景堪忧。
另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口都是漂亮话，骗别人还自认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。
作为凡夫人，自相续中一点烦恼没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法，是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。
总之，一个人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪自己，因为你太坏了，交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生事情，明天那个人不顺利，工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”
的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样的人？这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。法王如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”
有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。
在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念那些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！
摘自： 索达吉堪布《二规教言论》
问：有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布，是不是布施的钱越多，果报就越大呢？
答：布施果报的大小，不在于表面的形象。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施——放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运，经常到处求这个拜那个。其实，好运的钥匙，别人给不了你，它唯一掌握在你的手里。
是什么呢？
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好，富贵直到老；
命好心不好，福变为祸兆；
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财，想方设法改变风水、生辰，以期自己财富盈门、财源广进。
其实，佛陀曾明明白白告诉过我们，发财的因是什么？不是发财树，不是貔貅兽，不是水晶球，而是布施。
舍得舍得，有舍才有得；舍不得舍不得，不舍则不得。
假如你始终把非因当成因，最终只能是南辕北辙。
财神本无亲，专寻有福人，
福从何处来？来自大善心！
世间人人都爱财，需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神，无私行善钱自来。
——德聚财来
大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。
要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们觉得他特别脏，谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事，现在学了一些佛法以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，很可能会无恶不作，前景堪忧。
另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口都是漂亮话，骗别人还自认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。
作为凡夫人，自相续中一点烦恼没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法，是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。
总之，一个人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪自己，因为你太坏了，交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生事情，明天那个人不顺利，工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”
的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样的人？这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。法王如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”
有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。
在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念那些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！
摘自： 索达吉堪布《二规教言论》
问：有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布，是不是布施的钱越多，果报就越大呢？
答：布施果报的大小，不在于表面的形象。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施——放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运，经常到处求这个拜那个。其实，好运的钥匙，别人给不了你，它唯一掌握在你的手里。
是什么呢？
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好，富贵直到老；
命好心不好，福变为祸兆；
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财，想方设法改变风水、生辰，以期自己财富盈门、财源广进。
其实，佛陀曾明明白白告诉过我们，发财的因是什么？不是发财树，不是貔貅兽，不是水晶球，而是布施。
舍得舍得，有舍才有得；舍不得舍不得，不舍则不得。
假如你始终把非因当成因，最终只能是南辕北辙。
财神本无亲，专寻有福人，
福从何处来？来自大善心！
世间人人都爱财，需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神，无私行善钱自来。
——德聚财来
这时，“守一於中”四个字突地闪现于脑海，大海，水，分崩离析，重新组合。。。之前的感悟再次涌上心头。
奋力挣扎，绿蛾神情若狂的道：“放开我，放开我！风，你不要死，不要死，你要坚持住------”泪水早已滑落，脆弱的心灵无法承受这天大的打击，唯有表现出最真实的一面，以泪水来祈求上苍，希望他能保佑心爱的人儿不要远走。 #qbznddd#
奋力挣扎，绿蛾神情若狂的道：“放开我，放开我！风，你不要死，不要死，你要坚持住------”泪水早已滑落，脆弱的心灵无法承受这天大的打击，唯有表现出最真实的一面，以泪水来祈求上苍，希望他能保佑心爱的人儿不要远走。 #qbznddd#
【问与答】
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
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