《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
祖师演说念佛之无上大利
有人问寿公，念佛有何利益？寿公答曰：“念此一句南无阿弥陀佛，
１是众生出世之妙道，成佛作祖之正因。
２是三界人天之眼目，是明心见性之慧灯。
３是破地狱之猛将，斩群邪之宝剑。
４是五千大藏之骨髓，八万总持之要门。
５如十方虚空之无际，是广大一性之圆明。
６开黑暗之明灯，脱生死之良方。
７渡苦海之舟航，出三界之径路。
８是本性弥陀，是唯心净土。
９即是化佛，即是本师。
10最尊最上之妙门，无量无边之功德。
11诸大善信，但要记得：这一句阿弥陀佛，
12在怀莫教失落，
13念念常现前，时时不离心；
14无事也如是，有事也如是念，
15安乐也如是念，病苦也如是念，
16生也如是念，死也如是念，
17如是一念分明不失，又何必觅归程。
18所谓，一句弥陀佛无别念，不劳弹指到西方。
宁不信乎！宁不念佛乎！”
一、众生出世之妙道，成佛作祖之正因
有其因必有其果，五戒为人，十善生天，四禅八定生色无色界天，如是功行已经很难，然尚未出世，还在轮回升沉中，如《正法念处经》言：
无始生死中，业网覆世界；
从天生地狱，从地狱生天。
《涅槃经》言：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
若能专称弥陀佛名，则不论圣凡善恶，皆能往生弥陀净土，不但脱离轮回，且能广度人天，岂非出世之妙道（不可思议谓妙），成佛之正因（非邪定、不定谓正），如昙鸾大师言：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
则是“不断烦恼，得涅槃分”，焉可思议。
法照大师言：
但能回心多念佛，能令瓦砾变成金。
“瓦砾”者废物也，指三界凡夫，“金”者黄金也，指成佛作祖。只要念佛，必得往生净土，即得超凡入圣、成佛作祖；无上大利，焉可思议！善导大师言：
誓到弥陀安养界，还来秽国度人天。
二、三界人天之眼目，明心见性之慧灯
有眼无灯不见，有灯无眼不视，念佛能脱三界业系，功德远胜五戒十善四禅八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，则人天如盲，不见出离之妙道。善导大师言：
念佛即是涅槃门。
法照大师言：
念佛成佛是真宗。
故念佛即是明心见性、见性成佛之慧灯，若不念佛，成佛何期？
是故：能知念佛往生，虽愚亦智；不知念佛往生，虽智亦愚。印光大师言：
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。
最好学愚夫愚妇，老实行持为要。
三、破地狱之猛将，斩群邪之宝剑
虽一生未遇佛缘以学佛，未遇善缘以行善，唯遇恶缘以行恶，临终狱火突至，一称名号，火化红莲，诸邪业系不碍，群魔冤亲远避。
可知：念佛音声，如狮子吼，狮子一出，百兽潜迹。
亦如：一灯入室，长暗顿明；一佛当令，群魔退听。
善导大师言：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
四、五千大藏之骨髓，八万总持之要门
一大藏教所说之法，总言八万四千，八万四千，皆纳于一句弥陀名号，弥陀一句，总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归，如法然上人言：
弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
古德结言：
阿字十方三世佛，
弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
故弥陀名号是大藏之骨髓，是总持之要门，是出世之妙道，是成佛之正因，是人天之眼目，是见性之慧灯，是三宝之结晶，是万德之所归。印光大师言：
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。
一代时教，皆念佛法门之脚注。
五、十方虚空无际，广大一性圆明
弥陀名号，名即法体，名体不离，名体相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虚空，广大无边际，真如一性之圆明，不离名号故。法然上人言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，使一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。
六、开黑暗之明灯，脱生死之良方
人天长夜，宇宙黮暗，唯无量光佛是明灯，念佛可破三界之长夜。
法无高下，对症则良。但念弥陀，虽不断见思二惑，亦出生死，且生涅槃之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也；五浊凡愚，无此良方，生死焉脱！
七、渡苦海之舟航，出三界之径路
六道苦海，唯佛能渡。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。
三界长夜，五戒十善四禅八定，尚未能出；但念弥陀，十万亿程，一念即至，古德谓之径中径又径也。
八、是本性弥陀，是唯心净土
禅家极智慧而明心见性，常谓自性弥陀，唯心净土；然与弥陀及其净土相较，何啻天渊。以弥陀及其净土，乃经五劫之思惟，永劫之熏积；吾人即虽明心见性，尚未三祇百劫，况乎五劫永劫之弥陀！然若但念弥陀，往生其土，则光明寿命，同佛无异。
九、即是化佛，即是本师
弥陀名号与弥陀佛体，一而二，二而一，名体一如故。
法身无形无声，离言说相，离心缘相；为度众生，垂名现形，即是南无阿弥陀佛之万德洪名。
故弥陀名号，是弥陀化身也，亦是念佛人之本师本佛本尊也；离弥陀名号，何处觅弥陀，何处见本师乎！
十、最尊最上妙门，无量无边功德
《大经》言：
无量寿佛，威神光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。
阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。
阿弥陀佛，诸佛中之王也，光明中之极尊也。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
《小经》言：
无量无边不可思议功德名号。
十一、诸大善信……
五浊恶世，皆是恶人，以有三毒故，所修善行，皆不真实。
《地藏经》言：
举止动念，无不是业，无不是罪。
昙鸾大师言：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
印光大师亦言：
世间善业不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。
唯有念佛，《小经》赞言：
善男子、善女人。
《观经》赞言：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。
十二、在怀莫教失落
念佛人与佛同在同行同出入，念佛人与佛机法一体不离。善导大师言：
彼此三业，不相舍离。
《观经》言：
佛入我心，我入佛心（取意）。
是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
十三、十四、十五、十六、十七：
既是念佛人，即如善导大师言“一向专称弥陀佛名”。
“一向”与“专”，显示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。
无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。
步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
大师言：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
印光大师亦言：
一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕。
十八、一句弥陀无别念，不劳弹指到西方
但能专念弥陀，不别杂行杂修，则净土莲华日灿，金台身影常辉。
已非娑婆凡夫，已是极乐圣数；一旦报谢娑婆，弹指即生西方。（转载.）
有人问寿公，念佛有何利益？寿公答曰：“念此一句南无阿弥陀佛，
１是众生出世之妙道，成佛作祖之正因。
２是三界人天之眼目，是明心见性之慧灯。
３是破地狱之猛将，斩群邪之宝剑。
４是五千大藏之骨髓，八万总持之要门。
５如十方虚空之无际，是广大一性之圆明。
６开黑暗之明灯，脱生死之良方。
７渡苦海之舟航，出三界之径路。
８是本性弥陀，是唯心净土。
９即是化佛，即是本师。
10最尊最上之妙门，无量无边之功德。
11诸大善信，但要记得：这一句阿弥陀佛，
12在怀莫教失落，
13念念常现前，时时不离心；
14无事也如是，有事也如是念，
15安乐也如是念，病苦也如是念，
16生也如是念，死也如是念，
17如是一念分明不失，又何必觅归程。
18所谓，一句弥陀佛无别念，不劳弹指到西方。
宁不信乎！宁不念佛乎！”
一、众生出世之妙道，成佛作祖之正因
有其因必有其果，五戒为人，十善生天，四禅八定生色无色界天，如是功行已经很难，然尚未出世，还在轮回升沉中，如《正法念处经》言：
无始生死中，业网覆世界；
从天生地狱，从地狱生天。
《涅槃经》言：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
若能专称弥陀佛名，则不论圣凡善恶，皆能往生弥陀净土，不但脱离轮回，且能广度人天，岂非出世之妙道（不可思议谓妙），成佛之正因（非邪定、不定谓正），如昙鸾大师言：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
则是“不断烦恼，得涅槃分”，焉可思议。
法照大师言：
但能回心多念佛，能令瓦砾变成金。
“瓦砾”者废物也，指三界凡夫，“金”者黄金也，指成佛作祖。只要念佛，必得往生净土，即得超凡入圣、成佛作祖；无上大利，焉可思议！善导大师言：
誓到弥陀安养界，还来秽国度人天。
二、三界人天之眼目，明心见性之慧灯
有眼无灯不见，有灯无眼不视，念佛能脱三界业系，功德远胜五戒十善四禅八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，则人天如盲，不见出离之妙道。善导大师言：
念佛即是涅槃门。
法照大师言：
念佛成佛是真宗。
故念佛即是明心见性、见性成佛之慧灯，若不念佛，成佛何期？
是故：能知念佛往生，虽愚亦智；不知念佛往生，虽智亦愚。印光大师言：
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。
最好学愚夫愚妇，老实行持为要。
三、破地狱之猛将，斩群邪之宝剑
虽一生未遇佛缘以学佛，未遇善缘以行善，唯遇恶缘以行恶，临终狱火突至，一称名号，火化红莲，诸邪业系不碍，群魔冤亲远避。
可知：念佛音声，如狮子吼，狮子一出，百兽潜迹。
亦如：一灯入室，长暗顿明；一佛当令，群魔退听。
善导大师言：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
四、五千大藏之骨髓，八万总持之要门
一大藏教所说之法，总言八万四千，八万四千，皆纳于一句弥陀名号，弥陀一句，总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归，如法然上人言：
弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
古德结言：
阿字十方三世佛，
弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
故弥陀名号是大藏之骨髓，是总持之要门，是出世之妙道，是成佛之正因，是人天之眼目，是见性之慧灯，是三宝之结晶，是万德之所归。印光大师言：
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。
一代时教，皆念佛法门之脚注。
五、十方虚空无际，广大一性圆明
弥陀名号，名即法体，名体不离，名体相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虚空，广大无边际，真如一性之圆明，不离名号故。法然上人言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，使一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。
六、开黑暗之明灯，脱生死之良方
人天长夜，宇宙黮暗，唯无量光佛是明灯，念佛可破三界之长夜。
法无高下，对症则良。但念弥陀，虽不断见思二惑，亦出生死，且生涅槃之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也；五浊凡愚，无此良方，生死焉脱！
七、渡苦海之舟航，出三界之径路
六道苦海，唯佛能渡。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。
三界长夜，五戒十善四禅八定，尚未能出；但念弥陀，十万亿程，一念即至，古德谓之径中径又径也。
八、是本性弥陀，是唯心净土
禅家极智慧而明心见性，常谓自性弥陀，唯心净土；然与弥陀及其净土相较，何啻天渊。以弥陀及其净土，乃经五劫之思惟，永劫之熏积；吾人即虽明心见性，尚未三祇百劫，况乎五劫永劫之弥陀！然若但念弥陀，往生其土，则光明寿命，同佛无异。
九、即是化佛，即是本师
弥陀名号与弥陀佛体，一而二，二而一，名体一如故。
法身无形无声，离言说相，离心缘相；为度众生，垂名现形，即是南无阿弥陀佛之万德洪名。
故弥陀名号，是弥陀化身也，亦是念佛人之本师本佛本尊也；离弥陀名号，何处觅弥陀，何处见本师乎！
十、最尊最上妙门，无量无边功德
《大经》言：
无量寿佛，威神光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。
阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。
阿弥陀佛，诸佛中之王也，光明中之极尊也。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
《小经》言：
无量无边不可思议功德名号。
十一、诸大善信……
五浊恶世，皆是恶人，以有三毒故，所修善行，皆不真实。
《地藏经》言：
举止动念，无不是业，无不是罪。
昙鸾大师言：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
印光大师亦言：
世间善业不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。
唯有念佛，《小经》赞言：
善男子、善女人。
《观经》赞言：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。
十二、在怀莫教失落
念佛人与佛同在同行同出入，念佛人与佛机法一体不离。善导大师言：
彼此三业，不相舍离。
《观经》言：
佛入我心，我入佛心（取意）。
是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
十三、十四、十五、十六、十七：
既是念佛人，即如善导大师言“一向专称弥陀佛名”。
“一向”与“专”，显示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。
无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。
步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
大师言：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
印光大师亦言：
一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕。
十八、一句弥陀无别念，不劳弹指到西方
但能专念弥陀，不别杂行杂修，则净土莲华日灿，金台身影常辉。
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