不争是不与人相争，无为是什么都不做吗？道家学说的若干误解！#传统文化#
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
《黄帝内经》养生十则，你肯定没看过
1. 志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣。
意志调和，就会精神集中、思维敏捷，魂魄正常活动而不散乱，没有懊悔、愤怒等过度的情绪刺激，五脏的功能正常而免受邪气的侵袭。
可见，长存浩然正气，无杂念，少贪念，才能靠近“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的境界。
2. 余知百病生于气也。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。
我已经知道许多疾病的发生，都是和气的变化有关。大怒使气向上逆行，大喜使气涣散，大悲使气消损，大恐使气下沉，受惊使气紊乱耗损，思虑过度使气郁结。
这是中医对于七情过度引发气机失调进而产生疾病的认识。七情是人体的正常状态，但一旦过度就会诱发疾病。发病以外界刺激引起情志异常为主因，首先影响人体气机，同时情志波动异常会导致病情加重或恶化。
3. 心者，五脏六腑之主也，忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。
心是五脏六腑的主宰，所以，悲伤、哀怨、愁苦、忧伤的情绪会牵动心神，心神不安就会使五脏六腑都受影响。反之，心静则五脏六腑皆安。
既然，牵一心而动全身，心即为全身之“机”。所以，养生重在养心，养心即养神。
4. 故人卧血归于肝。肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄。
人在睡觉的时候，对血液的需求量减少，因而就有部分血液贮藏到肝脏；而当人体从事各种活动时，血液便又及时地运行到所需部位。所以眼睛得到血的营养，才能看见东西；脚得到血的营养，才能走路；手掌得到血的营养，才能握住东西；手指得到血的营养，才能灵巧使用。
这里的血可以理解为气血，就是人卧则气血归于肝表人身的气血。肝与目密切相关，肝统血与血脉相关。肝开窍于目，肝受血而能视。手掌、关节的活动由肝主，故受血肢体关节才能发挥正常功能。
5. 喜则气和志达，荣卫通利，故气缓矣。
人高兴时，营卫之气运行通畅，所以适度的喜，可使气和志达。
但过度喜悦，反会令人精神涣散，心气弛缓，出现心悸、失眠，甚至精神失常等症状。
6. 怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。
大怒会使肝气上逆，血液也随气向上逆行，病情严重的，可以引起呕血，如果肝气影响到脾胃的消化功能，还可以导致消化不良、大便泄泻的飧泄病。所以说怒则气上。
适当的怒是一种上升、扩展的力量，有「怒气」则每天精神充沛，工作有目标，人生有动力；相反，缺乏怒则使人懒惰、逃避、退缩、怕事。但是，当怒太过的时候，则可以使人生病。
7. 故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。
所以明智之人的养生方法，必定是顺应四季的时令，以适应气候的寒暑变化；不过于喜怒，并能良好地适应周围的环境；节制阴阳的偏胜偏衰，并调和刚柔，使之相济。像这样，就能使病邪无从侵袭，从而延长生命，不易衰老。
可见，中医养生的范围之广泛、其內容之丰富，有顺四时，节阴阳，调精神，以及按摩、针灸，导引，气功，药饵，运动等，贯穿在我们的日常生活中各个方面，且用很少时间，而又不费大气力的手法来养生保健，往往能收到意想不到的效果。
8. 饮食自倍，肠胃乃伤。
饮食过量，就要损伤肠胃，这是脾胃病的常见病因。
饮食营养固然为人之所必需，但也不能忽视其两面性，犹如水能载舟亦能覆舟。正如《素问·生气通天论》所论：“阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。”
9. 知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。
知道调理的人身体就强健，不知道调理的人身体就容易衰老。这是同样的身体却出现了强弱两种情况的原因。懂得养生之道的人，能够注意共有的健康本能；不懂得养生之道的人却做不到。
不善于调理的人，常感身体不适；而重视调理的人，就能让身体处于较好的状态，这样即使已经年老，亦可以身体强壮，而本来就强壮的人，身体就变的更好了。
10. 是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
通晓养生之道的圣人们，能够顺其自然，没有过高的欲望和不实的追求，在内思想上安闲清静，在外不妄行劳作，不使自己感到身心疲劳，注意调节不良情志，摒弃杂念妄想。
乐于保持恬惔的精神状态，顺心从欲，能够保证自己居于不被物欲蒙蔽的境界，生命根基坚固，因此能够寿命无穷，尽享天年。
1. 志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣。
意志调和，就会精神集中、思维敏捷，魂魄正常活动而不散乱，没有懊悔、愤怒等过度的情绪刺激，五脏的功能正常而免受邪气的侵袭。
可见，长存浩然正气，无杂念，少贪念，才能靠近“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的境界。
2. 余知百病生于气也。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。
我已经知道许多疾病的发生，都是和气的变化有关。大怒使气向上逆行，大喜使气涣散，大悲使气消损，大恐使气下沉，受惊使气紊乱耗损，思虑过度使气郁结。
这是中医对于七情过度引发气机失调进而产生疾病的认识。七情是人体的正常状态，但一旦过度就会诱发疾病。发病以外界刺激引起情志异常为主因，首先影响人体气机，同时情志波动异常会导致病情加重或恶化。
3. 心者，五脏六腑之主也，忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。
心是五脏六腑的主宰，所以，悲伤、哀怨、愁苦、忧伤的情绪会牵动心神，心神不安就会使五脏六腑都受影响。反之，心静则五脏六腑皆安。
既然，牵一心而动全身，心即为全身之“机”。所以，养生重在养心，养心即养神。
4. 故人卧血归于肝。肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄。
人在睡觉的时候，对血液的需求量减少，因而就有部分血液贮藏到肝脏；而当人体从事各种活动时，血液便又及时地运行到所需部位。所以眼睛得到血的营养，才能看见东西；脚得到血的营养，才能走路；手掌得到血的营养，才能握住东西；手指得到血的营养，才能灵巧使用。
这里的血可以理解为气血，就是人卧则气血归于肝表人身的气血。肝与目密切相关，肝统血与血脉相关。肝开窍于目，肝受血而能视。手掌、关节的活动由肝主，故受血肢体关节才能发挥正常功能。
5. 喜则气和志达，荣卫通利，故气缓矣。
人高兴时，营卫之气运行通畅，所以适度的喜，可使气和志达。
但过度喜悦，反会令人精神涣散，心气弛缓，出现心悸、失眠，甚至精神失常等症状。
6. 怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。
大怒会使肝气上逆，血液也随气向上逆行，病情严重的，可以引起呕血，如果肝气影响到脾胃的消化功能，还可以导致消化不良、大便泄泻的飧泄病。所以说怒则气上。
适当的怒是一种上升、扩展的力量，有「怒气」则每天精神充沛，工作有目标，人生有动力；相反，缺乏怒则使人懒惰、逃避、退缩、怕事。但是，当怒太过的时候，则可以使人生病。
7. 故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。
所以明智之人的养生方法，必定是顺应四季的时令，以适应气候的寒暑变化；不过于喜怒，并能良好地适应周围的环境；节制阴阳的偏胜偏衰，并调和刚柔，使之相济。像这样，就能使病邪无从侵袭，从而延长生命，不易衰老。
可见，中医养生的范围之广泛、其內容之丰富，有顺四时，节阴阳，调精神，以及按摩、针灸，导引，气功，药饵，运动等，贯穿在我们的日常生活中各个方面，且用很少时间，而又不费大气力的手法来养生保健，往往能收到意想不到的效果。
8. 饮食自倍，肠胃乃伤。
饮食过量，就要损伤肠胃，这是脾胃病的常见病因。
饮食营养固然为人之所必需，但也不能忽视其两面性，犹如水能载舟亦能覆舟。正如《素问·生气通天论》所论：“阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。”
9. 知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。
知道调理的人身体就强健，不知道调理的人身体就容易衰老。这是同样的身体却出现了强弱两种情况的原因。懂得养生之道的人，能够注意共有的健康本能；不懂得养生之道的人却做不到。
不善于调理的人，常感身体不适；而重视调理的人，就能让身体处于较好的状态，这样即使已经年老，亦可以身体强壮，而本来就强壮的人，身体就变的更好了。
10. 是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
通晓养生之道的圣人们，能够顺其自然，没有过高的欲望和不实的追求，在内思想上安闲清静，在外不妄行劳作，不使自己感到身心疲劳，注意调节不良情志，摒弃杂念妄想。
乐于保持恬惔的精神状态，顺心从欲，能够保证自己居于不被物欲蒙蔽的境界，生命根基坚固，因此能够寿命无穷，尽享天年。
张大千《仿董源江堤晚景图轴》
青绿或金碧山水，水、天都宜于着色，水更宜有波纹。古人画水有好多种，那里面是以网中、鱼鳞两种为适合。古人说：“远水无波。”是说远了看不清楚的意思，所以勾勒水纹，越远越淡，淡到了无为妙。画水在岸边留道白线，看起来就特别精神。
画工笔山水，石青、石绿、泥金的下胶，尤须切切注意。
总之，画要有气韵，一落板滞，就不入鉴赏。此中要点，不仅要把画面的宾主虚实、前后远近弄清楚，而且要在用笔、用色、用水上灵活生动。
#书画里的中国##书画界艺术#
青绿或金碧山水，水、天都宜于着色，水更宜有波纹。古人画水有好多种，那里面是以网中、鱼鳞两种为适合。古人说：“远水无波。”是说远了看不清楚的意思，所以勾勒水纹，越远越淡，淡到了无为妙。画水在岸边留道白线，看起来就特别精神。
画工笔山水，石青、石绿、泥金的下胶，尤须切切注意。
总之，画要有气韵，一落板滞，就不入鉴赏。此中要点，不仅要把画面的宾主虚实、前后远近弄清楚，而且要在用笔、用色、用水上灵活生动。
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