阿宝
粤西孙子楚，名士也。生有枝指；性迂讷，人诳之辄信为真。或值座有歌妓，则必遥望却走。或知其然，诱之来，使妓狎逼之，则赪颜彻颈，汗珠珠下滴，因共为笑。遂貌其呆状相邮传，作丑语而名之“孙痴”。
邑大贾某翁，与王侯埒富，姻戚皆贵胄。有女阿宝，绝色也，日择良匹，大家儿争委禽妆，皆不当翁意。生时失俪，有戏之者劝其通媒，生殊不自揣，果从其教，翁素耳其名而贫之。媒媪将出，适遇宝，问之，以告。女戏曰：“渠去其枝指，余当归之。”媪告生。生曰：“不难。”媒去，生以斧自断其指，大痛彻心，血益倾注，滨死。过数日始能起，往见媒而示之。媪惊，奔告女；女亦奇之，戏请再去其痴。生闻而哗辨，自谓不痴，然无由见而自剖。转念阿宝未必美如天人，何遂高自位置如此？由是曩念顿冷。
会值清明，俗于是日妇女出游，轻薄少年亦结队随行，恣其月旦。有同社数人强邀生去。或嘲之曰：“莫欲一观可人否？”生亦知其戏己，然以受女揶揄故，亦思一见其人，忻然随众物色之。遥见有女子憩树下，恶少年环如墙堵。众曰：“此必阿宝也。”趋之，果宝也。审谛之，娟丽无双。少倾人益稠。女起，遽去。众情颠倒，品头题足，纷纷若狂；生独默然。及众他适，回视生犹痴立故所，呼之不应。群曳之曰：“魂随阿宝去耶？”亦不答。众以其素讷，故不为怪，或推之，或挽之以归。至家直上床卧，终日不起，冥如醉，唤之不醒。家人疑其失魂，招于旷野，莫能效。强拍问之，则朦胧应云：“我在阿宝家。”及细诘之，又默不语，家人惶惑莫解。初，生见女去，意不忍舍，觉身已从之行，渐傍其衿带间，人无呵者。遂从女归，坐卧依之，夜辄与狎，甚相得。然觉腹中奇馁，思欲一返家门，而迷不知路。女每梦与人交，问其名，曰：“我孙子楚也。”心异之，而不可以告人。生卧三日，气休休若将澌灭。家人大恐，托人婉告翁，欲一招魂其家。翁笑曰：“平昔不相往还，何由遗魂吾家？”家人固哀之，翁始允。巫执故服、草荐以往。女诘得其故，骇极，不听他往，直导入室，任招呼而去。巫归至门，生榻上已呻。既醒，女室之香奁什具，何色何名，历言不爽。女闻之，益骇，阴感其情之深。
生既离床寝，坐立凝思，忽忽若忘。每伺察阿宝，希幸一再进之。浴佛节，闻将降香水月寺，遂早旦往候道左，目眩睛劳。日涉午，女始至，自车中窥见生，以掺手搴帘，凝睇不转。生益动，尾从之。女忽命青衣来诘姓字。生殷勤自展，魂益摇。车去始归。归复病，冥然绝食，梦中辄呼宝名，每自恨魂不复灵。家旧养一鹦鹉，忽毙，小儿持弄于床。生自念：倘得身为鹦鹉，振翼可达女室。心方注想，身已翩然鹦鹉，遽飞而去，直达宝所。女喜而扑之，锁其肘，饲以麻子。大呼曰：“姐姐勿锁！我孙子楚也！”女大骇，解其缚，亦不去。女祝曰：“深情已篆中心。今已人禽异类，姻好何可复圆？”鸟云：“得近芳泽，于愿已足。”他人饲之不食，女自饲之则食；女坐则集其膝，卧则依其床。如是三日，女甚怜之。阴使人輶生，生则僵卧气绝已三日，但心头未冰耳。女又祝曰：“君能复为人，当誓死相从。”鸟云：“诳我！”女乃自矢。鸟侧目若有所思。少间，女束双弯，解履床下，鹦鹉骤下，衔履飞去。女急呼之，飞已远矣。
女使妪往探，则生已寤。家人见鹦鹉衔绣履来，堕地死，方共异之。生既苏即索履，众莫知故。适妪至，入视生，问履所自。生曰：“是阿宝信誓物。借口相覆，小生不忘金诺也。”妪反命，女益奇之，故使婢泄其情于母。母审之确，乃曰：“此子才名亦不恶，但有相如之贫。择数年得婿若此，恐将为显者笑。”女以履故，矢不他。翁媪从之，驰报生。生喜，疾顿瘳。翁议赘诸家。女曰：“婿不可久处岳家。况郎又贫，久益为人贱。儿既诺之，处蓬茅而甘藜藿，不怨也。”生乃亲迎成礼，相逢如隔世欢。
自是家得奁妆小阜，颇增物产。而生痴于书，不知理家人生业。女善居积，亦不以他事累生，居三年家益富。生忽病消渴，卒。女哭之痛，泪眼不晴，至绝眠食，劝之不纳，乘夜自经。婢觉之，急救而醒，终亦不食。三日集亲党，将以殓生。闻棺中呻以息，启之，已复活。自言：“见冥王，以生平朴诚，命作部曹。忽有人白：‘孙部曹之妻将至。’王稽鬼录，言：‘此未应便死。’又白：“不食三日矣。’王顾谓：‘感汝妻节义，姑赐再生。’因使驭卒控马送余还。”由此体渐平。值岁大比，入闱之前，诸少年玩弄之，共拟隐僻之题七，引生僻处与语，言：“此某家关节，敬秘相授。”生信之，昼夜揣摩制成七艺，众隐笑之。时典试者虑熟题有蹈袭弊，力反常经，题纸下，七艺皆符。生以是抡魁。明年举进士，授词林。上闻异，召问之，生具启奏，上大嘉悦。后召见阿宝，赏赉有加焉。
异史氏曰：“性痴则其志凝，故书痴者文必工，艺痴者技必良。世之落拓而无成者，皆自谓不痴者也。且如粉花荡产，卢雉倾家，顾痴人事哉！以是知慧黠而过，乃是真痴，彼孙子何痴乎！”
集痴类十：窖镪食贫，对客辄夸儿慧，爱儿不忍教读，讳病恐人知，出资赚人嫖，窃赴饮会赚人赌，倩人作文欺父兄，父子账目太清，家庭用机械，喜子弟善赌。
粤西孙子楚，名士也。生有枝指；性迂讷，人诳之辄信为真。或值座有歌妓，则必遥望却走。或知其然，诱之来，使妓狎逼之，则赪颜彻颈，汗珠珠下滴，因共为笑。遂貌其呆状相邮传，作丑语而名之“孙痴”。
邑大贾某翁，与王侯埒富，姻戚皆贵胄。有女阿宝，绝色也，日择良匹，大家儿争委禽妆，皆不当翁意。生时失俪，有戏之者劝其通媒，生殊不自揣，果从其教，翁素耳其名而贫之。媒媪将出，适遇宝，问之，以告。女戏曰：“渠去其枝指，余当归之。”媪告生。生曰：“不难。”媒去，生以斧自断其指，大痛彻心，血益倾注，滨死。过数日始能起，往见媒而示之。媪惊，奔告女；女亦奇之，戏请再去其痴。生闻而哗辨，自谓不痴，然无由见而自剖。转念阿宝未必美如天人，何遂高自位置如此？由是曩念顿冷。
会值清明，俗于是日妇女出游，轻薄少年亦结队随行，恣其月旦。有同社数人强邀生去。或嘲之曰：“莫欲一观可人否？”生亦知其戏己，然以受女揶揄故，亦思一见其人，忻然随众物色之。遥见有女子憩树下，恶少年环如墙堵。众曰：“此必阿宝也。”趋之，果宝也。审谛之，娟丽无双。少倾人益稠。女起，遽去。众情颠倒，品头题足，纷纷若狂；生独默然。及众他适，回视生犹痴立故所，呼之不应。群曳之曰：“魂随阿宝去耶？”亦不答。众以其素讷，故不为怪，或推之，或挽之以归。至家直上床卧，终日不起，冥如醉，唤之不醒。家人疑其失魂，招于旷野，莫能效。强拍问之，则朦胧应云：“我在阿宝家。”及细诘之，又默不语，家人惶惑莫解。初，生见女去，意不忍舍，觉身已从之行，渐傍其衿带间，人无呵者。遂从女归，坐卧依之，夜辄与狎，甚相得。然觉腹中奇馁，思欲一返家门，而迷不知路。女每梦与人交，问其名，曰：“我孙子楚也。”心异之，而不可以告人。生卧三日，气休休若将澌灭。家人大恐，托人婉告翁，欲一招魂其家。翁笑曰：“平昔不相往还，何由遗魂吾家？”家人固哀之，翁始允。巫执故服、草荐以往。女诘得其故，骇极，不听他往，直导入室，任招呼而去。巫归至门，生榻上已呻。既醒，女室之香奁什具，何色何名，历言不爽。女闻之，益骇，阴感其情之深。
生既离床寝，坐立凝思，忽忽若忘。每伺察阿宝，希幸一再进之。浴佛节，闻将降香水月寺，遂早旦往候道左，目眩睛劳。日涉午，女始至，自车中窥见生，以掺手搴帘，凝睇不转。生益动，尾从之。女忽命青衣来诘姓字。生殷勤自展，魂益摇。车去始归。归复病，冥然绝食，梦中辄呼宝名，每自恨魂不复灵。家旧养一鹦鹉，忽毙，小儿持弄于床。生自念：倘得身为鹦鹉，振翼可达女室。心方注想，身已翩然鹦鹉，遽飞而去，直达宝所。女喜而扑之，锁其肘，饲以麻子。大呼曰：“姐姐勿锁！我孙子楚也！”女大骇，解其缚，亦不去。女祝曰：“深情已篆中心。今已人禽异类，姻好何可复圆？”鸟云：“得近芳泽，于愿已足。”他人饲之不食，女自饲之则食；女坐则集其膝，卧则依其床。如是三日，女甚怜之。阴使人輶生，生则僵卧气绝已三日，但心头未冰耳。女又祝曰：“君能复为人，当誓死相从。”鸟云：“诳我！”女乃自矢。鸟侧目若有所思。少间，女束双弯，解履床下，鹦鹉骤下，衔履飞去。女急呼之，飞已远矣。
女使妪往探，则生已寤。家人见鹦鹉衔绣履来，堕地死，方共异之。生既苏即索履，众莫知故。适妪至，入视生，问履所自。生曰：“是阿宝信誓物。借口相覆，小生不忘金诺也。”妪反命，女益奇之，故使婢泄其情于母。母审之确，乃曰：“此子才名亦不恶，但有相如之贫。择数年得婿若此，恐将为显者笑。”女以履故，矢不他。翁媪从之，驰报生。生喜，疾顿瘳。翁议赘诸家。女曰：“婿不可久处岳家。况郎又贫，久益为人贱。儿既诺之，处蓬茅而甘藜藿，不怨也。”生乃亲迎成礼，相逢如隔世欢。
自是家得奁妆小阜，颇增物产。而生痴于书，不知理家人生业。女善居积，亦不以他事累生，居三年家益富。生忽病消渴，卒。女哭之痛，泪眼不晴，至绝眠食，劝之不纳，乘夜自经。婢觉之，急救而醒，终亦不食。三日集亲党，将以殓生。闻棺中呻以息，启之，已复活。自言：“见冥王，以生平朴诚，命作部曹。忽有人白：‘孙部曹之妻将至。’王稽鬼录，言：‘此未应便死。’又白：“不食三日矣。’王顾谓：‘感汝妻节义，姑赐再生。’因使驭卒控马送余还。”由此体渐平。值岁大比，入闱之前，诸少年玩弄之，共拟隐僻之题七，引生僻处与语，言：“此某家关节，敬秘相授。”生信之，昼夜揣摩制成七艺，众隐笑之。时典试者虑熟题有蹈袭弊，力反常经，题纸下，七艺皆符。生以是抡魁。明年举进士，授词林。上闻异，召问之，生具启奏，上大嘉悦。后召见阿宝，赏赉有加焉。
异史氏曰：“性痴则其志凝，故书痴者文必工，艺痴者技必良。世之落拓而无成者，皆自谓不痴者也。且如粉花荡产，卢雉倾家，顾痴人事哉！以是知慧黠而过，乃是真痴，彼孙子何痴乎！”
集痴类十：窖镪食贫，对客辄夸儿慧，爱儿不忍教读，讳病恐人知，出资赚人嫖，窃赴饮会赚人赌，倩人作文欺父兄，父子账目太清，家庭用机械，喜子弟善赌。
读书学典:《论语.宪问》14.9 子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
▲为命：命，外交之辞命。
▲裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。裨谌：bì chén。世叔：即子太叔，名游吉。子产死后，继子产为郑国宰相。子羽：姓公孙，名挥，字子羽。子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代与管仲齐名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。
▲草创：起草，粗略义。创，写、造作。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。。“草”者，言始制之，若草芜杂也。
▲讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
▲行人：掌管朝觐聘问之官。
▲修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
▲东里：子产所居之地。
▲润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。广雅释诂：“润，饰也。”谓增美其辞，使有文采可观也。
▲《左传．襄公三十一年》云：“子产之从政也，择能而使之：冯简子能断大事，子太叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否、而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令；与裨谌乘以适野，使谋可否；而告冯简子使断之。事成，乃授子太叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。”
■现代翻译：孔子说：“子产之从政也，择能而使之，作盟会政命之辞，裨谌先起草稿，定其大端；然后世叔切磋琢磨，讨论斟酌；再经过子羽修改调整，使其严谨；最后是子产润色添彩，使其华美，质文兼备。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。（此《春秋十九卷》鲁襄公三十一年传語也。讲入野为盟会之辞则成，于国中则辞不成也。）”马融曰：“世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。”
●皇侃《论语义疏》：郑国作盟会之书也。裨谌性静怯弱，为其君作盟会之辞，则入于草野之中，以创之获之。讨治也；论者评也。世叔学问寡才藻，盟会之辞但能讨论治正，谋所造之辞。行人子羽能取前人所创治者，更唯彫修饰之。东里子产才学过超前之三贤，加添润色周旋会盟之辞。有此四贤，鲜有过失。故郑国少有败事也。
●刑昺《论语注疏》：此章述郑国大夫之善也。郑国将有诸侯之事，作盟会政命之辞，则使裨谌草适野以创制之。世叔复治而论之，详而审之也。复令公孙挥修饰之也。子产修饰润色皆谓增修使华美也。既更此四贤而成，故鲜有败事也。
●陈祥道《论语全解》：为命，禆谌草创以始之，游吉讨论以辨之，公孙挥修饰以洽之，国侨润色以文之。盖为命专于一则不能无失，资于众智然后尽善。郑之为命必更四人然后成。此春秋传所以谓其“鲜有败事也”。列子曰：“郑之东里多才，其子产之谓乎？”
●朱熹《论语集注》：郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
●张栻《癸巳论语解》：郑小国也，介于大国之间，其所以能自保者，亦以辞命之善。而其辞命之善，则以夫众贤之力耳。草创者具其大纲也，讨论者考之古验之今而详订之也，修饰者善其辞气也，至于润色之际则命几于成矣，必经子产之手润化之，而后其精神气象为备也，圣人称之以善。为命犹当假众贤之力，则夫事有大于是者又可知矣。虽然郑独其为命之善，可以自保而已，假使贤才有进于此，而经理其国皆无憾，如此则岂特仅自保而已乎？凡此皆圣人言外之意也。
●清《四书解义》：此一章书是言辞命得人之效也。朝廷量能授官，务期当任；人臣以身许国，要在和衷。郑以小国介强大之间，而能抚绥和睦者，以用贤各得其当耳。即如辞命，所以交邻其为命也，以裨谌善谋使之，规模大意而草创之；然恐意无断据，以世叔博闻使之考究典故而讨论之；又恐辞未合节，以行人之官子羽善于笔削，使之删繁就简而修饰之；又恐文采未华，以东里子产善于辞藻，使之推陈致新而润色之。此辞命之所以独称美善也。盖郑小国也，而诸贤群集，各尽其材，此不形其所短，彼不矜其所长，同心共济，彷佛虞廷（虞舜的朝廷）师济之风，洵人臣事君之善则哉！
●刘宝楠《论语正义》：公羊庄十九年传：“聘礼，大夫受命不受辞。”命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故聘记云“辞无常”，明命有常也。左传言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即论语所言“为命”者，得兼有之也。
●钱穆《论语新解》：本章见郑造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
★此章记孔子善子产之贤也。一则子产对待外交工作一丝不茍。二则子产之从政也，择能而使之。辞命必经此四贤之手而成，故孔子称其美善也。江谦曰：“出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。言不可以不慎也。”子产之“为命”如此，则“出其言善”，必“千里之外应之”，外事不辱也；辞命如此，则夫事有大于是者又可知矣。郑虽小而介于大国之间，其所以能自保者，盖谓“诸贤群集，各尽其材”也，故《左传》云：“是以鲜有败事。” https://t.cn/RxRVHIh
▲为命：命，外交之辞命。
▲裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。裨谌：bì chén。世叔：即子太叔，名游吉。子产死后，继子产为郑国宰相。子羽：姓公孙，名挥，字子羽。子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代与管仲齐名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。
▲草创：起草，粗略义。创，写、造作。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。。“草”者，言始制之，若草芜杂也。
▲讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
▲行人：掌管朝觐聘问之官。
▲修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
▲东里：子产所居之地。
▲润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。广雅释诂：“润，饰也。”谓增美其辞，使有文采可观也。
▲《左传．襄公三十一年》云：“子产之从政也，择能而使之：冯简子能断大事，子太叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否、而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令；与裨谌乘以适野，使谋可否；而告冯简子使断之。事成，乃授子太叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。”
■现代翻译：孔子说：“子产之从政也，择能而使之，作盟会政命之辞，裨谌先起草稿，定其大端；然后世叔切磋琢磨，讨论斟酌；再经过子羽修改调整，使其严谨；最后是子产润色添彩，使其华美，质文兼备。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“裨谌，郑大夫氏名也。谋于野则获，于国则否。郑国将有诸侯之事，则使乘车以适野，而谋作盟会之辞。（此《春秋十九卷》鲁襄公三十一年传語也。讲入野为盟会之辞则成，于国中则辞不成也。）”马融曰：“世叔，郑大夫游吉也。讨，治也。裨谌既造谋，世叔复治而论之，详而审之。行人，掌使之官。子羽，公孙挥。子产居东里，因以为号。更此四贤而成，故鲜有败事。”
●皇侃《论语义疏》：郑国作盟会之书也。裨谌性静怯弱，为其君作盟会之辞，则入于草野之中，以创之获之。讨治也；论者评也。世叔学问寡才藻，盟会之辞但能讨论治正，谋所造之辞。行人子羽能取前人所创治者，更唯彫修饰之。东里子产才学过超前之三贤，加添润色周旋会盟之辞。有此四贤，鲜有过失。故郑国少有败事也。
●刑昺《论语注疏》：此章述郑国大夫之善也。郑国将有诸侯之事，作盟会政命之辞，则使裨谌草适野以创制之。世叔复治而论之，详而审之也。复令公孙挥修饰之也。子产修饰润色皆谓增修使华美也。既更此四贤而成，故鲜有败事也。
●陈祥道《论语全解》：为命，禆谌草创以始之，游吉讨论以辨之，公孙挥修饰以洽之，国侨润色以文之。盖为命专于一则不能无失，资于众智然后尽善。郑之为命必更四人然后成。此春秋传所以谓其“鲜有败事也”。列子曰：“郑之东里多才，其子产之谓乎？”
●朱熹《论语集注》：郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
●张栻《癸巳论语解》：郑小国也，介于大国之间，其所以能自保者，亦以辞命之善。而其辞命之善，则以夫众贤之力耳。草创者具其大纲也，讨论者考之古验之今而详订之也，修饰者善其辞气也，至于润色之际则命几于成矣，必经子产之手润化之，而后其精神气象为备也，圣人称之以善。为命犹当假众贤之力，则夫事有大于是者又可知矣。虽然郑独其为命之善，可以自保而已，假使贤才有进于此，而经理其国皆无憾，如此则岂特仅自保而已乎？凡此皆圣人言外之意也。
●清《四书解义》：此一章书是言辞命得人之效也。朝廷量能授官，务期当任；人臣以身许国，要在和衷。郑以小国介强大之间，而能抚绥和睦者，以用贤各得其当耳。即如辞命，所以交邻其为命也，以裨谌善谋使之，规模大意而草创之；然恐意无断据，以世叔博闻使之考究典故而讨论之；又恐辞未合节，以行人之官子羽善于笔削，使之删繁就简而修饰之；又恐文采未华，以东里子产善于辞藻，使之推陈致新而润色之。此辞命之所以独称美善也。盖郑小国也，而诸贤群集，各尽其材，此不形其所短，彼不矜其所长，同心共济，彷佛虞廷（虞舜的朝廷）师济之风，洵人臣事君之善则哉！
●刘宝楠《论语正义》：公羊庄十九年传：“聘礼，大夫受命不受辞。”命者，凡聘问会盟所受于主国之命，其语皆有一定。故聘记云“辞无常”，明命有常也。左传言子产使子羽多为辞令，则于礼命之外，更多为辞以为之备，即论语所言“为命”者，得兼有之也。
●钱穆《论语新解》：本章见郑造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
★此章记孔子善子产之贤也。一则子产对待外交工作一丝不茍。二则子产之从政也，择能而使之。辞命必经此四贤之手而成，故孔子称其美善也。江谦曰：“出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。言不可以不慎也。”子产之“为命”如此，则“出其言善”，必“千里之外应之”，外事不辱也；辞命如此，则夫事有大于是者又可知矣。郑虽小而介于大国之间，其所以能自保者，盖谓“诸贤群集，各尽其材”也，故《左传》云：“是以鲜有败事。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
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