张小娴曾说过：
你不过是做自己喜欢做的事过自己喜欢过的生活
若有人因为你喜欢做的事而觉得恶心和取笑你那是他们的事
是啊生活实苦但也处处有光
如果因别人无心的言语而胡思乱想
因遇到不顺心的事而垂头丧气
那么无谓的烦恼就会占据本就未止不大的心
让我们变得更难快乐
因此
真正智慧的人都学会了自己哄自己开心
毕竟
总有一阵风会吹走所有的烦恼
当下的一切困惑
今年以后回头看看
所谓烦恼亦不过如此
宇宙何其昊心辰何其美妙
你也何其的努力和善良
在这千姿百态的大千世界里
你吃得更好的人
也应该去做更棒的事
正如蔡澜先生所说
把生活的素质提高
今天活得比昨天快乐
明天又要比今天快乐
就此而已
这
就是人生的意义
活下去的真谛
失散的人
总有一天会在零下重逢
错过的事
终会以另外的方式补偿
世事洪荒
苍明万里
走过去了便山清水尽云淡风轻
余生
学会自己哄自己开心
种自己的花
爱自己的宇宙
你不过是做自己喜欢做的事过自己喜欢过的生活
若有人因为你喜欢做的事而觉得恶心和取笑你那是他们的事
是啊生活实苦但也处处有光
如果因别人无心的言语而胡思乱想
因遇到不顺心的事而垂头丧气
那么无谓的烦恼就会占据本就未止不大的心
让我们变得更难快乐
因此
真正智慧的人都学会了自己哄自己开心
毕竟
总有一阵风会吹走所有的烦恼
当下的一切困惑
今年以后回头看看
所谓烦恼亦不过如此
宇宙何其昊心辰何其美妙
你也何其的努力和善良
在这千姿百态的大千世界里
你吃得更好的人
也应该去做更棒的事
正如蔡澜先生所说
把生活的素质提高
今天活得比昨天快乐
明天又要比今天快乐
就此而已
这
就是人生的意义
活下去的真谛
失散的人
总有一天会在零下重逢
错过的事
终会以另外的方式补偿
世事洪荒
苍明万里
走过去了便山清水尽云淡风轻
余生
学会自己哄自己开心
种自己的花
爱自己的宇宙
#春风社学堂[超话]#
修行者如果念头里，
在在处处有毕竟空的念头，
烦恼与欲望会减少很多。
一切之有为法与无为法，毕竟为空，
名为毕竟空。
智度论三十一曰：‘毕竟空者，以有为空无为空破诸法无有遗余，是名毕竟空。
’又曰：‘问曰：毕竟空无所有，则是性空。今何以重说？答曰：毕竟空者名为无有遗余。性空者名为本来常尔。
’仁王经良贲疏中一曰：‘毕竟空者，谓诸法究竟不可得。’法华嘉祥疏九曰：‘毕竟空是诸空中之王，故智度论云：性空菩萨所行，毕竟空是佛所行。’
《大方广佛华严经》离世间品曰：
‘菩萨清凉月，游于毕竟空，
放光照三界，心法无不现。
修行者如果念头里，
在在处处有毕竟空的念头，
烦恼与欲望会减少很多。
一切之有为法与无为法，毕竟为空，
名为毕竟空。
智度论三十一曰：‘毕竟空者，以有为空无为空破诸法无有遗余，是名毕竟空。
’又曰：‘问曰：毕竟空无所有，则是性空。今何以重说？答曰：毕竟空者名为无有遗余。性空者名为本来常尔。
’仁王经良贲疏中一曰：‘毕竟空者，谓诸法究竟不可得。’法华嘉祥疏九曰：‘毕竟空是诸空中之王，故智度论云：性空菩萨所行，毕竟空是佛所行。’
《大方广佛华严经》离世间品曰：
‘菩萨清凉月，游于毕竟空，
放光照三界，心法无不现。
你念佛，我念佛，你我念佛为什么？
了生死，化娑婆，处处极乐阿弥陀。
无你我，有什么，万物静观皆自得。
烦恼断，无明破，跳出三界大爱河。
————
你念佛为的是什么？我念佛为的是什么？说一说看！有的愚痴的人就说：“求佛帮助我，明天吃点好东西。”有的人又念说：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你快帮着我，不要这么冷啰！”有的人念南无阿弥陀佛，是为了“我希望没有一切的麻烦，如意吉祥，平安快乐。”有的人念佛，为了不要再受苦。虽有种种的不同，但主要不是为着这个，那是为着什么呢？为着“了生死”呀！
这个“了生死”，你们要把这种不一定的生死给了了它，不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什么主宰呢？我们愿意活着就活着，愿意死就死。愿意活着的时候，我天天念“南无阿弥陀佛”，我不愿意舍我这个寿命，就永远都活着。愿意死，我念着 “南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就来接我去极乐世界，一点问题都没有；身无病苦，没有病；心不贪恋，心也不贪什么；意不颠倒，这个意也不颠倒；如入禅定，就好像入禅定似的，就生到极乐世界去，所以主要是为这个。
“化娑婆”，把这娑婆世界也化成极乐世界，变成极乐世界，没有一切苦，但受一切乐。所以说“处处极乐阿弥陀”，处处都是极乐世界，没有苦恼的世界；阿弥陀，处处是极乐世界，处处都是阿弥陀佛。
“无你我”，你念佛念得你也没有了，我也没有了，佛也没有了，什么也没有了！说：“那这个太危险了！念得什么也没有了，那不完了吗？”就怕你完不了，你若真完了，那就是解脱了。你没有真完，所以就不会完的。你若真完了，怎样呢？“万物静观皆自得”，所有的世间一切一切，你都明白了，甚至于乌鸦为什么黑？白鹤为什么白？松树为什么直？荆棘为什么弯？你都明白了。
这时候，你都明白了，烦恼就断了，无明也破了，“跳出三界大爱河”，你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么？就像一条大爱河似的！颠颠倒倒，你又讲爱我，我又讲爱你，爱来爱去爱死了还不知醒悟；等到来生，还是跟着这条路走，总也出不出去。
有的人说：“那我不愿意跳出这条爱河”，那你就再等一等啰！你停留下来，就是在这个地方生了又死，死了又生，生死轮回，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑来跑去就跑到河底下，上不来了，淹得更死了，真是淹死了！这个淹死是什么呢？就是堕落到极点，性化灵残了。或者变成一只小虫子，或者变成一只小蚂蚁，或者变为一只蚊虫，变成这种小小的东西，智慧也小了，福报也没有了，也很容易死，又很容易生。所以这叫 “一生不如一生，一死不如一死”。
你要明白世界无论什么事情，都不是一定的。若有一定的，那是已经做成的；没有成事实的，就不会有一定，就可以有转变。好像我们每个人，本来没有生西方极乐世界的资格，但你一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方极乐世界本来很困难的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念“南无阿弥陀佛”，本来可以生极乐世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心，不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿，勇猛向前，走到极乐世界为止。我们念“南无阿弥陀佛”，这才是真的；我们念“南无阿弥陀佛”，了生死才是最要紧的。
了生死，化娑婆，处处极乐阿弥陀。
无你我，有什么，万物静观皆自得。
烦恼断，无明破，跳出三界大爱河。
————
你念佛为的是什么？我念佛为的是什么？说一说看！有的愚痴的人就说：“求佛帮助我，明天吃点好东西。”有的人又念说：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你快帮着我，不要这么冷啰！”有的人念南无阿弥陀佛，是为了“我希望没有一切的麻烦，如意吉祥，平安快乐。”有的人念佛，为了不要再受苦。虽有种种的不同，但主要不是为着这个，那是为着什么呢？为着“了生死”呀！
这个“了生死”，你们要把这种不一定的生死给了了它，不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什么主宰呢？我们愿意活着就活着，愿意死就死。愿意活着的时候，我天天念“南无阿弥陀佛”，我不愿意舍我这个寿命，就永远都活着。愿意死，我念着 “南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就来接我去极乐世界，一点问题都没有；身无病苦，没有病；心不贪恋，心也不贪什么；意不颠倒，这个意也不颠倒；如入禅定，就好像入禅定似的，就生到极乐世界去，所以主要是为这个。
“化娑婆”，把这娑婆世界也化成极乐世界，变成极乐世界，没有一切苦，但受一切乐。所以说“处处极乐阿弥陀”，处处都是极乐世界，没有苦恼的世界；阿弥陀，处处是极乐世界，处处都是阿弥陀佛。
“无你我”，你念佛念得你也没有了，我也没有了，佛也没有了，什么也没有了！说：“那这个太危险了！念得什么也没有了，那不完了吗？”就怕你完不了，你若真完了，那就是解脱了。你没有真完，所以就不会完的。你若真完了，怎样呢？“万物静观皆自得”，所有的世间一切一切，你都明白了，甚至于乌鸦为什么黑？白鹤为什么白？松树为什么直？荆棘为什么弯？你都明白了。
这时候，你都明白了，烦恼就断了，无明也破了，“跳出三界大爱河”，你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么？就像一条大爱河似的！颠颠倒倒，你又讲爱我，我又讲爱你，爱来爱去爱死了还不知醒悟；等到来生，还是跟着这条路走，总也出不出去。
有的人说：“那我不愿意跳出这条爱河”，那你就再等一等啰！你停留下来，就是在这个地方生了又死，死了又生，生死轮回，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑来跑去就跑到河底下，上不来了，淹得更死了，真是淹死了！这个淹死是什么呢？就是堕落到极点，性化灵残了。或者变成一只小虫子，或者变成一只小蚂蚁，或者变为一只蚊虫，变成这种小小的东西，智慧也小了，福报也没有了，也很容易死，又很容易生。所以这叫 “一生不如一生，一死不如一死”。
你要明白世界无论什么事情，都不是一定的。若有一定的，那是已经做成的；没有成事实的，就不会有一定，就可以有转变。好像我们每个人，本来没有生西方极乐世界的资格，但你一念“南无阿弥陀佛”，每个人都有生西方极乐世界的资格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方极乐世界本来很困难的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念“南无阿弥陀佛”，本来可以生极乐世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心，不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿，勇猛向前，走到极乐世界为止。我们念“南无阿弥陀佛”，这才是真的；我们念“南无阿弥陀佛”，了生死才是最要紧的。
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