唐玄奘法师去印度取经，全仗这部经度过九九八十一难
宣化上人法汇
摘要
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。

把这“三经”念懂了

也就是懂了《心经》的大意

◎ 宣化上人

《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢?是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。

唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。

那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。

咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。

般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。

（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。

（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。

（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。

智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。

譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。

实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。

那么，怎么说又有身经又有口经？

我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。

一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。

所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。

你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。

口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。

你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。

心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。

你身上不杀盗淫，那就是信解行证。

你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放生，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。

这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。

总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。

一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。

我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。

【编注】恭录自“法界佛教总会”分支道场“法界佛教印经会”出版《智慧之源》（第333期）

来自：法界佛教总会

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你常常诵这个《心经》, 可以令你开大智慧！唐玄奘到印度去取经的时候， 就全仗这一部《心经》。这个《心经》， 降伏天魔、制诸外道， 那妙不可言！ ——法界佛教总会

净界法师：因缘观的好处，先讲好处。它的好处在于，它会从十界的差别相当中让我们产生一种明确的取舍。很明确，什么东西是我要追求的，什么东西是我要舍离的。从因果的取舍，使令我们怎么样？不断地增上。你不取舍你哪有增上呢？这个是因缘观的好处，透过取舍而增上。

因缘观的缺点——这不是它本身有缺点，是我们凡夫的心有所得去修因缘观，就产生了缺点。什么缺点？就是产生坚固的法执。

这个法执，我们从禅宗的公案里面可以看得出来它是什么相貌。禅宗的二祖去参访初祖，说，弟子心不安，请和尚安心。初祖说，将心来，吾与汝安！

就是，你从因缘观，第一个问题是你的心不安定。当然你能够发觉你心不安定，那你也是有修行了。一般凡夫是不知道自己心不安定的，就是烦恼很难调伏嘛。烦恼是这样，你要不管它，它也不会管你，那大家就和平共处，就是心随妄转。但是你要去对治它的时候，它一定会抗拒你，有时候烦恼就更加的粗猛。所以，从因缘观的角度，你会发觉烦恼的活动特别地炽盛，这第一个。

第二个，三祖去参访二祖，他怎么说呢？他说，弟子业障深重，向和尚忏悔。那禅宗的公案都是这样，只有一个思想——回光返照，你不要顺着因缘去观。有回光返照之后，哦，罪业觅之了不可得。

也就是说，从因缘观，对我们凡夫是非常不利的，我们会陷入烦恼的思考跟业力的思考。所以你从因缘观修学，你会得到一个结论：烦恼难调伏，业障太深重。

如果我们一个凡夫，一辈子只知道诸法因缘生，好处是你今生会进步；但是你的缺点是，你的格局太小了。

无量劫来，从因缘的角度我们是非常弱势的，因为我们大部分都在颠倒当中，只有少数的时间在修学，所以你不能从因缘的修学来跟它对抗，你弄不过它的。那怎么办呢？很简单，把你的强项拿出来，把你的摩尼宝珠拿出来，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就是说，我们烦恼再重、业障再深，这个都不是我们的本来面目，那是因缘所生法。我们要回到生命的原始点，就是清净心、菩提愿，就是所谓的称性起修。这很重要！称性，不能称因缘。

就是说，我们修行的第一点，要告诉自己：我本来没有烦恼，我本来没有业障。你要从这个地方产生信解，你才好修行。就是说，因地心影响你的果地觉。你的因地错了，你整个格局都错了。你必须要找到跟诸佛菩萨同一个因地，你才有可能变成诸佛菩萨的结果。就像《楞严经》说的，你不能拿沙去煮饭，你这个沙煮了半天，你是热沙。就是你不能陷入一种烦恼业力的纠结当中。所以，称性起修，就是你要相信你自己本来清净、本来具足。拜忏的时候，欸，本来没有业障。那这个因缘呢？因缘变成怎么样？变成假观。就是天台智者大师说的一心三观。

就是说，我们站在一念心性本来即空——清净心的角度，来面对因缘，那么这个因缘变成怎么样？是你心中因缘所现的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度来面对烦恼，它变成如幻如化的一个假相；你站在清净心的角度来面对业障，它也是一个如幻如化的假相。所以问题就不是断，而是改变，我只要改变我的内心的活动。它本来就是诸法因缘生，它当然会诸法因缘灭，你不用在过程中去跟它纠结。所以，这个观念改变以后，你的修行的格局就不一样了。你是站在一种清净心、菩提愿的格局，来面对你过去的无量的因缘，那你这个时候修行是主动了，化被动为主动了。

所以佛陀花了半部的《法华经》来讲这个观念。就是说，因缘的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因缘。它可以当作你在修行当中的一种调伏的过程，但是它不能当作你的因地，当因地你就完蛋了。所以，我们几乎花了一半的时间，来解释为什么你要回归到你的本来面目才开始修行。因为因缘法不能当因地，因为它是生灭的。你的本质是生灭，你修了半天，你就永远是弟子心不安，弟子业障深重。因为你一开始就走错了。

此品法师，专指大乘法师。然利物以慈悲为首，处世以忍辱为基，度生以无我为本，是故佛在本品开示，弘经三轨：慈悲，则生一切善；柔和，能遮一切恶；观空，能自净其意。依此自行化他，堪作法师。尽未来际，弘通妙法，续佛慧命。https://t.cn/A6qHa9mz

净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。

佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。

我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。

我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。

没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。

这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。

这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。

所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。

生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。

这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。

它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。

不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。

他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。

我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。

不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。

所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。

这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。

实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。

我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。

当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。

人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。

回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。

所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。

修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。

你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。

我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。

怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。

在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。

今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。

用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。

希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。

内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”