刚刚好的人生
外圆内方，方圆有度，才是处世之道。
花未全开月未圆，是一种极妙的境界。
古人说：水满则溢，月盈则亏。
其实世间万物莫不如此，水至清则无鱼，人至察则无徒，凡事留点空白，不求太圆满，只求刚刚好。
刚刚好，是中国人的处世智慧。
1
节，不可不傲，不可太傲。
为人，要刚刚好。
人不可有傲气，但不可无傲骨。
骄傲显于外，是傲气；骄傲藏于内，才是傲骨。
做人要有骨气，有个性，不能逆来顺受，不能低三下四，不能生活在别人的影子里，不能被别人牵着鼻子走。
当然也不可太傲，要随和、大度、宽容，于浩然正气中透出温情敦厚、质朴无华。
虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花。
这一生，低头时要像竹，背脊挺直；抬头时要像梅，自有芬芳。
2
事，不可不察，不可太察。
处事，要刚刚好。
正所谓：水至清则无鱼，人至察则无徒。
不察，恐怕交上坏人；不察，可能做错事情；不察，难免上当受骗被人利用。
但是，太过精明会没有朋友，太过苛求会找不到志同道合的伙伴，太挑剔永远无法快乐满足。
太过清醒让人觉得世态凉薄，太过糊涂又会让人觉得浅薄迷离。
所以，人生要“难得糊涂”，该清醒时清醒，该糊涂时还得糊涂。
3
规，不可不从，不可太从。
立身，要刚刚好。
规章制度面前，必须不折不扣遵循。
但是，没有主见地一味跟风，不加分辨地随意苟同，没有原则地随波逐流，势必丧失做人的起码准则，沦为“太从”的奴隶。
只守规矩没有主见的，那叫机器；只有主见不守规矩的，都在监狱。
无论什么时候，都请不要放弃思考。
因为，越思考，才越有思想。
有原则，有思想，才叫做“人”。
4
己，不可不圆，不可太圆。
处世，要刚刚好。
古人说：日中则移，月满则亏。
做人也是如此，不圆则方，方则棱角分明，冷面无情，伤人亦伤己。
太圆，则城府太深，使人不敢轻易接近，无异于自设栅栏，拒人于千里之外。
正所谓：做人三分傻，不可太圆滑。
外圆内方，方圆有度，才是处世之道。
看过一首打油诗：
酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。
帆张半扇免翻，马放半缰稳便。
半少却饶滋味，半多反厌纠缠。
人生亦是如此，凡事皆需有度，以免过犹不及。
一如《半字歌》中所说：
自古人生最忌满，半贫半富半自安。
半命半天半机遇，半取半舍半行善。
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤。
半人半我半自在，半醒半醉半神仙。
半亲半爱半苦乐，半俗半禅半随缘。
人生一半在于我，另外一半听自然。
人生，就在这一半一半之中，走过一半，剩下一半......
回首半生，终于懂得：不求太满，方得圆满。
刚刚好，才是最好的处世哲学。
外圆内方，方圆有度，才是处世之道。
花未全开月未圆，是一种极妙的境界。
古人说：水满则溢，月盈则亏。
其实世间万物莫不如此，水至清则无鱼，人至察则无徒，凡事留点空白，不求太圆满，只求刚刚好。
刚刚好，是中国人的处世智慧。
1
节，不可不傲，不可太傲。
为人，要刚刚好。
人不可有傲气，但不可无傲骨。
骄傲显于外，是傲气；骄傲藏于内，才是傲骨。
做人要有骨气，有个性，不能逆来顺受，不能低三下四，不能生活在别人的影子里，不能被别人牵着鼻子走。
当然也不可太傲，要随和、大度、宽容，于浩然正气中透出温情敦厚、质朴无华。
虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花。
这一生，低头时要像竹，背脊挺直；抬头时要像梅，自有芬芳。
2
事，不可不察，不可太察。
处事，要刚刚好。
正所谓：水至清则无鱼，人至察则无徒。
不察，恐怕交上坏人；不察，可能做错事情；不察，难免上当受骗被人利用。
但是，太过精明会没有朋友，太过苛求会找不到志同道合的伙伴，太挑剔永远无法快乐满足。
太过清醒让人觉得世态凉薄，太过糊涂又会让人觉得浅薄迷离。
所以，人生要“难得糊涂”，该清醒时清醒，该糊涂时还得糊涂。
3
规，不可不从，不可太从。
立身，要刚刚好。
规章制度面前，必须不折不扣遵循。
但是，没有主见地一味跟风，不加分辨地随意苟同，没有原则地随波逐流，势必丧失做人的起码准则，沦为“太从”的奴隶。
只守规矩没有主见的，那叫机器；只有主见不守规矩的，都在监狱。
无论什么时候，都请不要放弃思考。
因为，越思考，才越有思想。
有原则，有思想，才叫做“人”。
4
己，不可不圆，不可太圆。
处世，要刚刚好。
古人说：日中则移，月满则亏。
做人也是如此，不圆则方，方则棱角分明，冷面无情，伤人亦伤己。
太圆，则城府太深，使人不敢轻易接近，无异于自设栅栏，拒人于千里之外。
正所谓：做人三分傻，不可太圆滑。
外圆内方，方圆有度，才是处世之道。
看过一首打油诗：
酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。
帆张半扇免翻，马放半缰稳便。
半少却饶滋味，半多反厌纠缠。
人生亦是如此，凡事皆需有度，以免过犹不及。
一如《半字歌》中所说：
自古人生最忌满，半贫半富半自安。
半命半天半机遇，半取半舍半行善。
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤。
半人半我半自在，半醒半醉半神仙。
半亲半爱半苦乐，半俗半禅半随缘。
人生一半在于我，另外一半听自然。
人生，就在这一半一半之中，走过一半，剩下一半......
回首半生，终于懂得：不求太满，方得圆满。
刚刚好，才是最好的处世哲学。
参禅用功的方法
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字：起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了就对它起贪婪、起贪著；你失去了或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它，这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言：面对它、处理它、放下它。具体怎么去做？有五随：随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德，随处作主，这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安，在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣，去计较得失，那样你就活得很累了；而应该向内在去开启内心的智慧，这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面，这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面，你就会总是遭遇到两难的境地，这样做也不对，那样做也不对，那你就卡住了，你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界，要具有超越两难的智慧，我们要能够以多角度来面对这个世界，不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值，来判断生命的价值，而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切，禅的智慧肯定一切，最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识，只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏，这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分，我们都要能够得自在，不要被这个缘分绑住了。在成功的时候，不会得意忘形；在失败的时候，不会垂头丧气；在表面上不会去论输赢，而是在心地清净上下功夫。那么，我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面，不要活在知识里面；要活在慈悲里面，活在觉照里面，不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧，我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放，去接受它、享受它，就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门，而越来越接近我们的真心本体，越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点，用一种知识去判断我们面对的人群，我们就会觉得这个人可用，那个人不可用；这个人有才，那个人没有什么能力；这个人德行好，那个人道德很低下、很败坏，甚至会觉得手下无可用之人，觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧，我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看，那么天下无不可用之人，无不可用之物，世间万物为我所用，非我所有。一切都不执著，那么一切都能够为我所用，整个世界都能够为我所用，这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生，顺着众生的根性去启发他，去融他、化他、用他，就能使人尽其才，才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心，要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈，大家觉得工作压力很大，其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷，他觉得世间资源有限，人家得到了，我可能就少了。不是这样的，要用一种随喜功德的方法，人家成功了我随喜他，真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟，当然天下英才皆归麾下，这样来修随喜功德。
佛法之中也说，如果自己的修行比对方高，那么他修行的功德我去随喜他，我得到的功德比他更大；对方的修行跟我平等，我随喜他的话，也能够得到跟他同等的功德；对方的修行比我高，我去随喜他，我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示：在一切情绪里面要能作主，在一切境界里面要能作主，在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化，转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么？是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么？记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验，都把它累积起来，在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它，但是这有局限性。
凡夫众生，如果你是用迷的心、向外追寻的心，那就是轮回心；轮回心就有轮回行，有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行，也就是完全地无我利他，所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式，使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢？“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧，利益自他是福德、是慈悲，佛法就是智慧和福德而已。所以，要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门，不二法门就是没有心和境的对立，没有能和所的对立，为什么？因为我们知道，尽虚空、遍法界就是我，这是开启了真心，所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样，净土法门的核心也就是“是心作佛，是心是佛。”是心作佛，我现在念阿弥陀佛，那我的心就在作佛，我的心就活在佛法界；而是心是佛，我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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