《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
《天道级别的理论，挑战一下能否烧坏你大脑，马克思恩格斯全集节选》
第 三 章
不可分的本原和不可分的元素
绍巴赫在上面已提到过的他关于伊壁鸠鲁的天文学概念的论文中说：“伊壁鸠鲁和亚里士多德一起把本原不可分的本原，第欧根尼·拉尔修，第卷第节和元素不可分的元素，第欧根尼·拉尔修，第卷第节加以区别，前者是通过理智可以认识的原子，它们不占有任何空间。
它们被称为原子，并非因为它们是最小的物体，而是因为它们在空间里不能被分割，按照这种看法应该认为，伊壁鸠鲁没有赋予原子以任何与空间有关的特性。
但是，他在给希罗多德的信中第欧根尼·拉尔修，第卷第、节，不仅赋予原子以重力，而且还赋予它以体积和形状…… 因此，我把这些原子算作第二类，它们是从前一种原子中产生的，但又被看作物体的基本粒子。
”让我们更仔细地研究一下绍巴赫从第欧根尼·拉尔修的书［第卷第节］中引证的一段话。
这段话说：“例如，认为宇宙是物体和不可触摸的本质，或者认为存在着不可分的元素，以及其他诸如此类的观点。
”这里伊壁鸠鲁是在教导皮托克勒斯，他写信给他说，天象学说不同于其他一切物理学说，例如，认为一切都是物体和虚空，认为存在着不可分的基质的学说。
很显然，这里没有任何理由认为所谈到的是第二类的原子。
①也许“宇宙是物体和不可触摸的本质”和“存在着不可分的元素”这两个说法的不同，造成了“物体”和“不可分的元素”之间的差别，在这种情况下，“物体”也许就意味着与“不可分的元素”相对立的第一种原子。
但这是完全不可设想的。
“物体”是指与虚空相对立的有形体的东西，所以虚空又叫作“无形体的东西”。
因此，在“物体”这一概念里既包括原子又包括复合的物体。
例如，在给希罗多德的信中说道：“宇宙是·物·体……如果没有我们称之为虚空、空间和不可触摸的本质的东西的话…… 在物体中，有一些是复合体，另外一些则是构成这些复合体的东西。
而·这·些·东·西·是·不·可·分·的和不可改变的…… 因此，本原必然是不可分的有形体的实体。
”可见，在上述这段话中，伊壁鸠鲁谈的首先是与虚空不同的一般有形体的东西，其次是特殊有形体的东西，即原子。
②绍巴赫引证亚里士多德的话也不能证明任何东西。
斯多亚派所特别强调的“本原”和“元素”之间的差别，诚然在亚里士多德那里也可以找到，但是，亚里士多德也承认两种说法是等同的。
他甚至明确地说，“元素”主要是指原子。
留基伯和德谟克利特也同样称充实和虚空为“元素”。
在卢克莱修那里，在第欧根尼·拉尔修书中所载伊壁鸠鲁的书信里，在普卢塔克的《科洛特》里，在塞克斯都·恩披里柯那里，都认为原子本身具有特性，因而这些特性也就被规定为自己扬弃自己。
但是，如果说只有靠理性才能感知的物体具有空间的质，可以被当作二律背反的话，那么说空间的质本身只有靠理智才能被感知，就将是一个更大得多的二律背反。
最后，绍巴赫引用斯托贝的下面一段话来进一步论证他的见解：“伊壁鸠鲁说，……原初的东西即物体是简单的；而由它们所组成的复合体全都具有重力。
”对斯托贝的这段话，其实还可以加上另外几段话，其中“不可分的元素”是作为一种特殊的原子而被提到：普卢塔克《论哲学家的见解》第卷第和页和斯托贝《自然的牧歌》第卷第页。
此外，在这几段话里根本没有肯定地说，原始的原子没有体积、形状和重力。
相反，只是提到重力是区别“不可分的本原”与“不可分的元素”的标志。
但是，我们在前一章已经说过，重力只是在原子的排斥和由排斥而产生的聚集方面才得到应用。
臆想出“不可分的元素”也并没有得到什么结果。
要从“不可分的本原”过渡到“不可分的元素”，就同想直接赋予它们以特性一样，是困难的。
但是，我并不绝对否认这种区别。
我只是否认存在着两种不同的、固定不变的原子罢了。
确切地说，它们是同一种原子的不同规定。
在说明这个差别以前，我还要提醒大家注意伊壁鸠鲁的一种手法，即他喜欢把一个概念的不同的规定看作不同的独立的存在。
正如原子是他的原则一样，他的认识方式本身也是原子论的。
在他那里，发展的每一环节立即就悄悄地转变成固定的、仿佛被虚空的空间从与整体的联系中分离开来的现实。
每个规定都采取了孤立的个别性的形式。
这种手法从下面一个例子来看就清楚了。
无限，òα”πιρ ，或者像西塞罗译作的ｉｎｆｉｎｉｔｉｏ，有时被伊壁鸠鲁用来当作一种特殊的自然。
而正是在“元素”被规定为固定的、作为基础的实体的地方，我们也发现，“无限”也变成一种独立存在的东西了。
但是，无限，按照伊壁鸠鲁自己的规定，既不是一种特殊的实体，也不是存在于原子和虚空之外的某种东西，相反，无限是虚空的偶然的规定。
因此，我们发现“无限”有三种意义。
首先，在伊壁鸠鲁看来，“无限”表示原子和虚空共同具有的一种质。
在这个意义上它表示宇宙的无限性，宇宙之所以无限，是由于原子无限多，由于虚空无限大。
其次，无限性是指原子的众多，所以，与虚空相对立的不是一个原子，而是无限多的原子。
最后，如果我们可以从德谟克利特的学说来推断伊壁鸠鲁的话，则“无限”又恰恰意味着它的对立面，即与在自身中被规定的和为它自己所限定的原子相对立的无边无际的虚空。
在所有这些意义—— 而它们是原子论中唯一的甚至是唯一可能有的意义—— 中，无限只不过是原子和虚空的一个规定。
然而它却被独立化为一个特殊的存在，甚至被作为特殊的自然而与那些原则并列，它表现着那些原则的规定性。
①因此，也许是伊壁鸠鲁自己把原子变成“元素”这样一个规定确定为一种独立的、原始的原子，但是，根据历史上较可靠的材料来推断，情况并不是这样；或者也许，在我们看来更有可能的是，伊壁鸠鲁的学生梅特罗多罗斯最先把不同的规定变成了不同的存在，无论在上述哪一种情况下，我们都必须把个别环节的独立化归因于原子论意识的主观方法。
由于人们赋予不同的规定以不同存在的形式，因而人们没有理解它们的差别。
在德谟克利特看来，原子仅仅具有一种“元素”，一种物质基质的意义。
把作为“本原”即原则的原子同作为“元素”即基础的原子区别开来，这是伊壁鸠鲁的贡献。
这种区别的重要性在下面就可以看清楚。
原子概念中所包含的存在与本质、物质与形式之间的矛盾，表现在单个的原子本身内，因为单个的原子具有了质。
由于有了质，原子就同它的概念相背离，但同时又在它自己的结构中获得完成。
于是，从具有质的原子的排斥及其与排斥相联系的聚集中，就产生出现象世界。
在这种从本质世界到现象世界的过渡里，原子概念中的矛盾显然达到自己的最尖锐的实现。
因为原子按照它的概念是自然界的绝对的、本质的形式。
这个绝对的形式现在降低为现象世界的绝对的物质、无定形的基质了。
原子诚然是自然界的实体，一切都由这种实体产生，一切也分解为这种实体，但是，现象世界的经常不断的毁灭并不会有任何结果。
新的现象又在形成，但是作为一种固定的东西的原子本身却始终是基础。
所以，如果按照原子的纯粹概念来设想原子，它的存在就是虚空的空间，被毁灭了的自然；一旦原子转入了现实界，它就下降为物质的基础，这个物质基础，作为充满多种多样关系的世界的承担者，永远只是以对世界毫不相干的和外在的形式存在。
这是一个必然的结果，因为原子既被假定为抽象个别的和完成的东西，就不能表现为那种多样性所具有的起观念化作用和统摄作用的力量。
抽象的个别性是脱离定在的自由，而不是在定在中的自由。
它不能在定在之光中发亮。
定在是使得它失掉自己的性质而成为物质的东西的一个元素。
因此，原子不会在现象领域显现出来，或者在进入现象领域时会下降为物质的基础。
原子作为原子只存在于虚空之中。
所以，自然界的死亡就成为自然界的不死的实体，卢克莱修也就有理由高呼：“会死的生命被不死的死亡夺去了。
”①伊壁鸠鲁和德谟克利特在哲学上的区别在于，伊壁鸠鲁在矛盾极端尖锐的情况下把握矛盾并使之对象化，因而把成为现象基础的、作为“元素”的原子同存在于虚空中的作为“本原”的原子区别开来；而德谟克利特则仅仅将其中的一个环节对象化。
也正是这个差别，在本质世界中，在原子和虚空的领域中使伊壁鸠鲁和德谟克利特分手了。
但是，因为只有具有质的原子才是完成的原子，因为现象世界只能从完成的并且同自己的概念相背离的原子中产生，所以，伊壁鸠鲁对这一点作了如下的表述：只有那具有质的原子才成为“元素”，或者说，只有“不可分的元素”才具有质。
第 三 章
不可分的本原和不可分的元素
绍巴赫在上面已提到过的他关于伊壁鸠鲁的天文学概念的论文中说：“伊壁鸠鲁和亚里士多德一起把本原不可分的本原，第欧根尼·拉尔修，第卷第节和元素不可分的元素，第欧根尼·拉尔修，第卷第节加以区别，前者是通过理智可以认识的原子，它们不占有任何空间。
它们被称为原子，并非因为它们是最小的物体，而是因为它们在空间里不能被分割，按照这种看法应该认为，伊壁鸠鲁没有赋予原子以任何与空间有关的特性。
但是，他在给希罗多德的信中第欧根尼·拉尔修，第卷第、节，不仅赋予原子以重力，而且还赋予它以体积和形状…… 因此，我把这些原子算作第二类，它们是从前一种原子中产生的，但又被看作物体的基本粒子。
”让我们更仔细地研究一下绍巴赫从第欧根尼·拉尔修的书［第卷第节］中引证的一段话。
这段话说：“例如，认为宇宙是物体和不可触摸的本质，或者认为存在着不可分的元素，以及其他诸如此类的观点。
”这里伊壁鸠鲁是在教导皮托克勒斯，他写信给他说，天象学说不同于其他一切物理学说，例如，认为一切都是物体和虚空，认为存在着不可分的基质的学说。
很显然，这里没有任何理由认为所谈到的是第二类的原子。
①也许“宇宙是物体和不可触摸的本质”和“存在着不可分的元素”这两个说法的不同，造成了“物体”和“不可分的元素”之间的差别，在这种情况下，“物体”也许就意味着与“不可分的元素”相对立的第一种原子。
但这是完全不可设想的。
“物体”是指与虚空相对立的有形体的东西，所以虚空又叫作“无形体的东西”。
因此，在“物体”这一概念里既包括原子又包括复合的物体。
例如，在给希罗多德的信中说道：“宇宙是·物·体……如果没有我们称之为虚空、空间和不可触摸的本质的东西的话…… 在物体中，有一些是复合体，另外一些则是构成这些复合体的东西。
而·这·些·东·西·是·不·可·分·的和不可改变的…… 因此，本原必然是不可分的有形体的实体。
”可见，在上述这段话中，伊壁鸠鲁谈的首先是与虚空不同的一般有形体的东西，其次是特殊有形体的东西，即原子。
②绍巴赫引证亚里士多德的话也不能证明任何东西。
斯多亚派所特别强调的“本原”和“元素”之间的差别，诚然在亚里士多德那里也可以找到，但是，亚里士多德也承认两种说法是等同的。
他甚至明确地说，“元素”主要是指原子。
留基伯和德谟克利特也同样称充实和虚空为“元素”。
在卢克莱修那里，在第欧根尼·拉尔修书中所载伊壁鸠鲁的书信里，在普卢塔克的《科洛特》里，在塞克斯都·恩披里柯那里，都认为原子本身具有特性，因而这些特性也就被规定为自己扬弃自己。
但是，如果说只有靠理性才能感知的物体具有空间的质，可以被当作二律背反的话，那么说空间的质本身只有靠理智才能被感知，就将是一个更大得多的二律背反。
最后，绍巴赫引用斯托贝的下面一段话来进一步论证他的见解：“伊壁鸠鲁说，……原初的东西即物体是简单的；而由它们所组成的复合体全都具有重力。
”对斯托贝的这段话，其实还可以加上另外几段话，其中“不可分的元素”是作为一种特殊的原子而被提到：普卢塔克《论哲学家的见解》第卷第和页和斯托贝《自然的牧歌》第卷第页。
此外，在这几段话里根本没有肯定地说，原始的原子没有体积、形状和重力。
相反，只是提到重力是区别“不可分的本原”与“不可分的元素”的标志。
但是，我们在前一章已经说过，重力只是在原子的排斥和由排斥而产生的聚集方面才得到应用。
臆想出“不可分的元素”也并没有得到什么结果。
要从“不可分的本原”过渡到“不可分的元素”，就同想直接赋予它们以特性一样，是困难的。
但是，我并不绝对否认这种区别。
我只是否认存在着两种不同的、固定不变的原子罢了。
确切地说，它们是同一种原子的不同规定。
在说明这个差别以前，我还要提醒大家注意伊壁鸠鲁的一种手法，即他喜欢把一个概念的不同的规定看作不同的独立的存在。
正如原子是他的原则一样，他的认识方式本身也是原子论的。
在他那里，发展的每一环节立即就悄悄地转变成固定的、仿佛被虚空的空间从与整体的联系中分离开来的现实。
每个规定都采取了孤立的个别性的形式。
这种手法从下面一个例子来看就清楚了。
无限，òα”πιρ ，或者像西塞罗译作的ｉｎｆｉｎｉｔｉｏ，有时被伊壁鸠鲁用来当作一种特殊的自然。
而正是在“元素”被规定为固定的、作为基础的实体的地方，我们也发现，“无限”也变成一种独立存在的东西了。
但是，无限，按照伊壁鸠鲁自己的规定，既不是一种特殊的实体，也不是存在于原子和虚空之外的某种东西，相反，无限是虚空的偶然的规定。
因此，我们发现“无限”有三种意义。
首先，在伊壁鸠鲁看来，“无限”表示原子和虚空共同具有的一种质。
在这个意义上它表示宇宙的无限性，宇宙之所以无限，是由于原子无限多，由于虚空无限大。
其次，无限性是指原子的众多，所以，与虚空相对立的不是一个原子，而是无限多的原子。
最后，如果我们可以从德谟克利特的学说来推断伊壁鸠鲁的话，则“无限”又恰恰意味着它的对立面，即与在自身中被规定的和为它自己所限定的原子相对立的无边无际的虚空。
在所有这些意义—— 而它们是原子论中唯一的甚至是唯一可能有的意义—— 中，无限只不过是原子和虚空的一个规定。
然而它却被独立化为一个特殊的存在，甚至被作为特殊的自然而与那些原则并列，它表现着那些原则的规定性。
①因此，也许是伊壁鸠鲁自己把原子变成“元素”这样一个规定确定为一种独立的、原始的原子，但是，根据历史上较可靠的材料来推断，情况并不是这样；或者也许，在我们看来更有可能的是，伊壁鸠鲁的学生梅特罗多罗斯最先把不同的规定变成了不同的存在，无论在上述哪一种情况下，我们都必须把个别环节的独立化归因于原子论意识的主观方法。
由于人们赋予不同的规定以不同存在的形式，因而人们没有理解它们的差别。
在德谟克利特看来，原子仅仅具有一种“元素”，一种物质基质的意义。
把作为“本原”即原则的原子同作为“元素”即基础的原子区别开来，这是伊壁鸠鲁的贡献。
这种区别的重要性在下面就可以看清楚。
原子概念中所包含的存在与本质、物质与形式之间的矛盾，表现在单个的原子本身内，因为单个的原子具有了质。
由于有了质，原子就同它的概念相背离，但同时又在它自己的结构中获得完成。
于是，从具有质的原子的排斥及其与排斥相联系的聚集中，就产生出现象世界。
在这种从本质世界到现象世界的过渡里，原子概念中的矛盾显然达到自己的最尖锐的实现。
因为原子按照它的概念是自然界的绝对的、本质的形式。
这个绝对的形式现在降低为现象世界的绝对的物质、无定形的基质了。
原子诚然是自然界的实体，一切都由这种实体产生，一切也分解为这种实体，但是，现象世界的经常不断的毁灭并不会有任何结果。
新的现象又在形成，但是作为一种固定的东西的原子本身却始终是基础。
所以，如果按照原子的纯粹概念来设想原子，它的存在就是虚空的空间，被毁灭了的自然；一旦原子转入了现实界，它就下降为物质的基础，这个物质基础，作为充满多种多样关系的世界的承担者，永远只是以对世界毫不相干的和外在的形式存在。
这是一个必然的结果，因为原子既被假定为抽象个别的和完成的东西，就不能表现为那种多样性所具有的起观念化作用和统摄作用的力量。
抽象的个别性是脱离定在的自由，而不是在定在中的自由。
它不能在定在之光中发亮。
定在是使得它失掉自己的性质而成为物质的东西的一个元素。
因此，原子不会在现象领域显现出来，或者在进入现象领域时会下降为物质的基础。
原子作为原子只存在于虚空之中。
所以，自然界的死亡就成为自然界的不死的实体，卢克莱修也就有理由高呼：“会死的生命被不死的死亡夺去了。
”①伊壁鸠鲁和德谟克利特在哲学上的区别在于，伊壁鸠鲁在矛盾极端尖锐的情况下把握矛盾并使之对象化，因而把成为现象基础的、作为“元素”的原子同存在于虚空中的作为“本原”的原子区别开来；而德谟克利特则仅仅将其中的一个环节对象化。
也正是这个差别，在本质世界中，在原子和虚空的领域中使伊壁鸠鲁和德谟克利特分手了。
但是，因为只有具有质的原子才是完成的原子，因为现象世界只能从完成的并且同自己的概念相背离的原子中产生，所以，伊壁鸠鲁对这一点作了如下的表述：只有那具有质的原子才成为“元素”，或者说，只有“不可分的元素”才具有质。
則不能再觀察上師、
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
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