云师道人开示：
孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”一开篇孙子就告诉我们：打仗、练兵是整个国家的大事情，是非常危险的，要么生存下来，要么就亡了，整个国家都会亡掉，所以应该非常非常的小心谨慎，这是站在国家的角度。站在个人的角度，就是我们每一个人在任何时候，出去遇到了一个对立面，比如说在公司里面遇到了所谓的小人，其实就是对立面，就要考虑“兵者，国之大事”，我们是跟他对抗、硬碰硬，还是站在慈悲的心理上去做一个化解？道家的思想是化解。
我们修道修到一定的时候会到达灵魂层面，道家把人分成灵魂、心灵、身体三个方面，它和现代不太一样，现在的方法比较粗浅，眼睛能看到的就是，眼睛看不到的就不是。我们道家是整个中华民族的源头，是整个宇宙、整个地球、整个人类宗教的源头。孙子从第一句话就告诉我们，遇到任何的对立面，尽量像太极图这样，把它当成阴阳的两面，尽量去化解它。就像风水学说的，不能有直冲的线路，很多人说“我是一个直肠子”，直冲就坏了，两个人可能就打起来了，或者在一个公司里面无法相处。在家庭呢，父子反目，夫妻反目，这些都是因为直冲。有一个人指责对方，对方反过来找出对方的问题去指责，甚至可以把陈年旧账翻出来说，这样两个人就对立起来，这个叫做“存亡之道，生死之事，不可不察”。
选自云师道人《道说孙子兵法》
【千聊直播间搜云师道人，收听二百小时修真免费课程，大彻大悟，逍遥自在。太乙救苦天尊大慈悲】
孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”一开篇孙子就告诉我们：打仗、练兵是整个国家的大事情，是非常危险的，要么生存下来，要么就亡了，整个国家都会亡掉，所以应该非常非常的小心谨慎，这是站在国家的角度。站在个人的角度，就是我们每一个人在任何时候，出去遇到了一个对立面，比如说在公司里面遇到了所谓的小人，其实就是对立面，就要考虑“兵者，国之大事”，我们是跟他对抗、硬碰硬，还是站在慈悲的心理上去做一个化解？道家的思想是化解。
我们修道修到一定的时候会到达灵魂层面，道家把人分成灵魂、心灵、身体三个方面，它和现代不太一样，现在的方法比较粗浅，眼睛能看到的就是，眼睛看不到的就不是。我们道家是整个中华民族的源头，是整个宇宙、整个地球、整个人类宗教的源头。孙子从第一句话就告诉我们，遇到任何的对立面，尽量像太极图这样，把它当成阴阳的两面，尽量去化解它。就像风水学说的，不能有直冲的线路，很多人说“我是一个直肠子”，直冲就坏了，两个人可能就打起来了，或者在一个公司里面无法相处。在家庭呢，父子反目，夫妻反目，这些都是因为直冲。有一个人指责对方，对方反过来找出对方的问题去指责，甚至可以把陈年旧账翻出来说，这样两个人就对立起来，这个叫做“存亡之道，生死之事，不可不察”。
选自云师道人《道说孙子兵法》
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#松林说名著# 《道德经》是一本什么书？其实它是老子为统治者写的政治理论书籍
中国先秦道家的著作《道德经》是春秋时期思想家、哲学家老子所著，它是中国哲学史上的重要著作，是华夏文明传承了两千余年的一部奇书。《道德经》只有五千多字，放在今天也不过是一篇论文的长度，然而这部经典却言简意赅，蕴含着无穷深意，一直滋养着中国人的心灵，是华夏民族的智慧源泉。
那么老子为何要写《道德经》呢？这部书包罗万象，可以解读出哲学、文学、宗教、政治、兵法、权谋等种种思想，它的核心到底是什么呢？
要回答这个问题，首先我们看看老子的身份是什么。
司马迁在《史记·老子申韩列传》中记载，老子姓李氏，名耳，字聃，曾经是周王室守藏室之史。一般认为，守藏室就是王室收藏图书的地方，相当于现在的国家图书馆与国家档案馆，其中所收藏的，当然是前朝或当代的文件、法令、史书等政治档案。老子天天守着这些档案，自然会从中总结出了王朝兴衰的规律，总结出统治者施政的要旨。于是老子便写出了五千字的《道德经》，因此《道德经》其实是一部政治理论著作，老子想用它来教统治者如何治理国家、统治百姓。
其实只要翻一翻《道德经》就会发现，其中“圣人”一词随处可见。老子在八十一章中写了三十一个“圣人”，可以说《道德经》就是一部圣人之书。而圣人，正是老子心中最理想的统治者，是君主们的榜样。
那么，圣人到底是怎样的统治者，他们是如何治理国家的呢？《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“是以圣人无为，故无败。”可见，老子认为圣人的统治之道就是“无为而治”，想像圣人那样治理国家，就必须无为。
但到底什么是无为呢？对于这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。
第一种看法是认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做。这些人批评老子的“无为而治”思想太过消极，只能独善其身，不能兼济天下。
第二种看法是认为，老子说的“无为”，表面上是无所作为，实际上是无所不为。这些人认为《道德经》就是权谋之书，专门教人诡诈之术。
其实这两种看法都是对老子“无为而治”思想的误解与曲解，违背了老子的本意。
老子说的无为，并不是什么都不做，那样的人只能做隐士，不能做统治者。无为指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律，帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。只有那些能顺应百姓的内在要求，无为而治的统治者才是贤君，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。
所以《道德经》说：“无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
其实，“无为而治”不仅仅是道家的理念，同样也是儒家与法家的主张。现在我们说先秦有诸子百家，其实先秦的学者们并没有分“家”的概念，老子不会说自己是道家，孔子也不会说自己是儒家，大家都是相互吸收借鉴，因此总有一些共同的观点。
儒家同样主张“无为而治”，比如《论语·卫灵公》中记录了孔子的话：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”这句话的意思是，只有伟大的舜帝才能做到无为而治啊，他为什么要有作为呢，只要恭恭敬敬地坐在王位上，天下自然就治理好了。原来，儒家认为，只要统治者自己修德，百姓就会自动追随，自我治理，不需要君主三令五申的发布政令。
法家同样认同“无为而治”，认为要想治理好国家，必须君无为而臣有为。君主只要统御臣子，把具体的政务交给合适的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具体的事情，反而会弄得一团糟。
不过把“无为而治”阐释得最为透彻的还是老子，因为他从“道”的角度去解释无为。《道德经》说：“道法自然”，道的规律就是自然而然，万物都是自然而然的生长发育，所以统治者也要顺应万物和人的自然规律去治理国家，这就是无为而治。正所谓“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。
有读者可能会提出疑问：你说《道德经》是老子写给统治者看的政治理论书籍，那么我们这些普通人为什么要研究《道德经》呢？其实，《道德经》的内容并非如此狭隘，因为老子已经将“无为而治”的思想上升到了哲学的角度，他说的并非统治之术，而是统治之道。
既然“无为而治”是道，那就具有了普遍性，普通人在日常生活、工作中同样应当“无为而治”。如果你读懂了《道德经》，就不会强作妄为，而是会顺应自然规律去做好每一件事情，不会强求那些得不到的东西、做不到的事情。
比如，教育孩子也应该“无为而治”，当然这不是说要让你对孩子放任自流。我的意思是，家长要顺应孩子的天性，顺应教育孩子的自然规律，顺势利导，引导与辅助孩子自我发育自我成长。家长不应该用自己的主观意愿去生硬地规范孩子的行为，不应该强迫孩子按照自己的想法去做，那样很容易产生心理问题。
中国先秦道家的著作《道德经》是春秋时期思想家、哲学家老子所著，它是中国哲学史上的重要著作，是华夏文明传承了两千余年的一部奇书。《道德经》只有五千多字，放在今天也不过是一篇论文的长度，然而这部经典却言简意赅，蕴含着无穷深意，一直滋养着中国人的心灵，是华夏民族的智慧源泉。
那么老子为何要写《道德经》呢？这部书包罗万象，可以解读出哲学、文学、宗教、政治、兵法、权谋等种种思想，它的核心到底是什么呢？
要回答这个问题，首先我们看看老子的身份是什么。
司马迁在《史记·老子申韩列传》中记载，老子姓李氏，名耳，字聃，曾经是周王室守藏室之史。一般认为，守藏室就是王室收藏图书的地方，相当于现在的国家图书馆与国家档案馆，其中所收藏的，当然是前朝或当代的文件、法令、史书等政治档案。老子天天守着这些档案，自然会从中总结出了王朝兴衰的规律，总结出统治者施政的要旨。于是老子便写出了五千字的《道德经》，因此《道德经》其实是一部政治理论著作，老子想用它来教统治者如何治理国家、统治百姓。
其实只要翻一翻《道德经》就会发现，其中“圣人”一词随处可见。老子在八十一章中写了三十一个“圣人”，可以说《道德经》就是一部圣人之书。而圣人，正是老子心中最理想的统治者，是君主们的榜样。
那么，圣人到底是怎样的统治者，他们是如何治理国家的呢？《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“是以圣人无为，故无败。”可见，老子认为圣人的统治之道就是“无为而治”，想像圣人那样治理国家，就必须无为。
但到底什么是无为呢？对于这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。
第一种看法是认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做。这些人批评老子的“无为而治”思想太过消极，只能独善其身，不能兼济天下。
第二种看法是认为，老子说的“无为”，表面上是无所作为，实际上是无所不为。这些人认为《道德经》就是权谋之书，专门教人诡诈之术。
其实这两种看法都是对老子“无为而治”思想的误解与曲解，违背了老子的本意。
老子说的无为，并不是什么都不做，那样的人只能做隐士，不能做统治者。无为指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律，帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。只有那些能顺应百姓的内在要求，无为而治的统治者才是贤君，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。
所以《道德经》说：“无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
其实，“无为而治”不仅仅是道家的理念，同样也是儒家与法家的主张。现在我们说先秦有诸子百家，其实先秦的学者们并没有分“家”的概念，老子不会说自己是道家，孔子也不会说自己是儒家，大家都是相互吸收借鉴，因此总有一些共同的观点。
儒家同样主张“无为而治”，比如《论语·卫灵公》中记录了孔子的话：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”这句话的意思是，只有伟大的舜帝才能做到无为而治啊，他为什么要有作为呢，只要恭恭敬敬地坐在王位上，天下自然就治理好了。原来，儒家认为，只要统治者自己修德，百姓就会自动追随，自我治理，不需要君主三令五申的发布政令。
法家同样认同“无为而治”，认为要想治理好国家，必须君无为而臣有为。君主只要统御臣子，把具体的政务交给合适的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具体的事情，反而会弄得一团糟。
不过把“无为而治”阐释得最为透彻的还是老子，因为他从“道”的角度去解释无为。《道德经》说：“道法自然”，道的规律就是自然而然，万物都是自然而然的生长发育，所以统治者也要顺应万物和人的自然规律去治理国家，这就是无为而治。正所谓“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。
有读者可能会提出疑问：你说《道德经》是老子写给统治者看的政治理论书籍，那么我们这些普通人为什么要研究《道德经》呢？其实，《道德经》的内容并非如此狭隘，因为老子已经将“无为而治”的思想上升到了哲学的角度，他说的并非统治之术，而是统治之道。
既然“无为而治”是道，那就具有了普遍性，普通人在日常生活、工作中同样应当“无为而治”。如果你读懂了《道德经》，就不会强作妄为，而是会顺应自然规律去做好每一件事情，不会强求那些得不到的东西、做不到的事情。
比如，教育孩子也应该“无为而治”，当然这不是说要让你对孩子放任自流。我的意思是，家长要顺应孩子的天性，顺应教育孩子的自然规律，顺势利导，引导与辅助孩子自我发育自我成长。家长不应该用自己的主观意愿去生硬地规范孩子的行为，不应该强迫孩子按照自己的想法去做，那样很容易产生心理问题。
#松林说名著# 《道德经》是一本什么书？其实它是老子为统治者写的政治理论书籍
中国先秦道家的著作《道德经》是春秋时期思想家、哲学家老子所著，它是中国哲学史上的重要著作，是华夏文明传承了两千余年的一部奇书。《道德经》只有五千多字，放在今天也不过是一篇论文的长度，然而这部经典却言简意赅，蕴含着无穷深意，一直滋养着中国人的心灵，是华夏民族的智慧源泉。
那么老子为何要写《道德经》呢？这部书包罗万象，可以解读出哲学、文学、宗教、政治、兵法、权谋等种种思想，它的核心到底是什么呢？
要回答这个问题，首先我们看看老子的身份是什么。
司马迁在《史记·老子申韩列传》中记载，老子姓李氏，名耳，字聃，曾经是周王室守藏室之史。一般认为，守藏室就是王室收藏图书的地方，相当于现在的国家图书馆与国家档案馆，其中所收藏的，当然是前朝或当代的文件、法令、史书等政治档案。老子天天守着这些档案，自然会从中总结出了王朝兴衰的规律，总结出统治者施政的要旨。于是老子便写出了五千字的《道德经》，因此《道德经》其实是一部政治理论著作，老子想用它来教统治者如何治理国家、统治百姓。
其实只要翻一翻《道德经》就会发现，其中“圣人”一词随处可见。老子在八十一章中写了三十一个“圣人”，可以说《道德经》就是一部圣人之书。而圣人，正是老子心中最理想的统治者，是君主们的榜样。
那么，圣人到底是怎样的统治者，他们是如何治理国家的呢？《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“是以圣人无为，故无败。”可见，老子认为圣人的统治之道就是“无为而治”，想像圣人那样治理国家，就必须无为。
但到底什么是无为呢？对于这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。
第一种看法是认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做。这些人批评老子的“无为而治”思想太过消极，只能独善其身，不能兼济天下。
第二种看法是认为，老子说的“无为”，表面上是无所作为，实际上是无所不为。这些人认为《道德经》就是权谋之书，专门教人诡诈之术。
其实这两种看法都是对老子“无为而治”思想的误解与曲解，违背了老子的本意。
老子说的无为，并不是什么都不做，那样的人只能做隐士，不能做统治者。无为指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律，帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。只有那些能顺应百姓的内在要求，无为而治的统治者才是贤君，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。
所以《道德经》说：“无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
其实，“无为而治”不仅仅是道家的理念，同样也是儒家与法家的主张。现在我们说先秦有诸子百家，其实先秦的学者们并没有分“家”的概念，老子不会说自己是道家，孔子也不会说自己是儒家，大家都是相互吸收借鉴，因此总有一些共同的观点。
儒家同样主张“无为而治”，比如《论语·卫灵公》中记录了孔子的话：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”这句话的意思是，只有伟大的舜帝才能做到无为而治啊，他为什么要有作为呢，只要恭恭敬敬地坐在王位上，天下自然就治理好了。原来，儒家认为，只要统治者自己修德，百姓就会自动追随，自我治理，不需要君主三令五申的发布政令。
法家同样认同“无为而治”，认为要想治理好国家，必须君无为而臣有为。君主只要统御臣子，把具体的政务交给合适的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具体的事情，反而会弄得一团糟。
不过把“无为而治”阐释得最为透彻的还是老子，因为他从“道”的角度去解释无为。《道德经》说：“道法自然”，道的规律就是自然而然，万物都是自然而然的生长发育，所以统治者也要顺应万物和人的自然规律去治理国家，这就是无为而治。正所谓“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。
有读者可能会提出疑问：你说《道德经》是老子写给统治者看的政治理论书籍，那么我们这些普通人为什么要研究《道德经》呢？其实，《道德经》的内容并非如此狭隘，因为老子已经将“无为而治”的思想上升到了哲学的角度，他说的并非统治之术，而是统治之道。
既然“无为而治”是道，那就具有了普遍性，普通人在日常生活、工作中同样应当“无为而治”。如果你读懂了《道德经》，就不会强作妄为，而是会顺应自然规律去做好每一件事情，不会强求那些得不到的东西、做不到的事情。
比如，教育孩子也应该“无为而治”，当然这不是说要让你对孩子放任自流。我的意思是，家长要顺应孩子的天性，顺应教育孩子的自然规律，顺势利导，引导与辅助孩子自我发育自我成长。家长不应该用自己的主观意愿去生硬地规范孩子的行为，不应该强迫孩子按照自己的想法去做，那样很容易产生心理问题。
中国先秦道家的著作《道德经》是春秋时期思想家、哲学家老子所著，它是中国哲学史上的重要著作，是华夏文明传承了两千余年的一部奇书。《道德经》只有五千多字，放在今天也不过是一篇论文的长度，然而这部经典却言简意赅，蕴含着无穷深意，一直滋养着中国人的心灵，是华夏民族的智慧源泉。
那么老子为何要写《道德经》呢？这部书包罗万象，可以解读出哲学、文学、宗教、政治、兵法、权谋等种种思想，它的核心到底是什么呢？
要回答这个问题，首先我们看看老子的身份是什么。
司马迁在《史记·老子申韩列传》中记载，老子姓李氏，名耳，字聃，曾经是周王室守藏室之史。一般认为，守藏室就是王室收藏图书的地方，相当于现在的国家图书馆与国家档案馆，其中所收藏的，当然是前朝或当代的文件、法令、史书等政治档案。老子天天守着这些档案，自然会从中总结出了王朝兴衰的规律，总结出统治者施政的要旨。于是老子便写出了五千字的《道德经》，因此《道德经》其实是一部政治理论著作，老子想用它来教统治者如何治理国家、统治百姓。
其实只要翻一翻《道德经》就会发现，其中“圣人”一词随处可见。老子在八十一章中写了三十一个“圣人”，可以说《道德经》就是一部圣人之书。而圣人，正是老子心中最理想的统治者，是君主们的榜样。
那么，圣人到底是怎样的统治者，他们是如何治理国家的呢？《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“是以圣人无为，故无败。”可见，老子认为圣人的统治之道就是“无为而治”，想像圣人那样治理国家，就必须无为。
但到底什么是无为呢？对于这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。
第一种看法是认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做。这些人批评老子的“无为而治”思想太过消极，只能独善其身，不能兼济天下。
第二种看法是认为，老子说的“无为”，表面上是无所作为，实际上是无所不为。这些人认为《道德经》就是权谋之书，专门教人诡诈之术。
其实这两种看法都是对老子“无为而治”思想的误解与曲解，违背了老子的本意。
老子说的无为，并不是什么都不做，那样的人只能做隐士，不能做统治者。无为指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律，帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。只有那些能顺应百姓的内在要求，无为而治的统治者才是贤君，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。
所以《道德经》说：“无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
其实，“无为而治”不仅仅是道家的理念，同样也是儒家与法家的主张。现在我们说先秦有诸子百家，其实先秦的学者们并没有分“家”的概念，老子不会说自己是道家，孔子也不会说自己是儒家，大家都是相互吸收借鉴，因此总有一些共同的观点。
儒家同样主张“无为而治”，比如《论语·卫灵公》中记录了孔子的话：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”这句话的意思是，只有伟大的舜帝才能做到无为而治啊，他为什么要有作为呢，只要恭恭敬敬地坐在王位上，天下自然就治理好了。原来，儒家认为，只要统治者自己修德，百姓就会自动追随，自我治理，不需要君主三令五申的发布政令。
法家同样认同“无为而治”，认为要想治理好国家，必须君无为而臣有为。君主只要统御臣子，把具体的政务交给合适的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具体的事情，反而会弄得一团糟。
不过把“无为而治”阐释得最为透彻的还是老子，因为他从“道”的角度去解释无为。《道德经》说：“道法自然”，道的规律就是自然而然，万物都是自然而然的生长发育，所以统治者也要顺应万物和人的自然规律去治理国家，这就是无为而治。正所谓“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。
有读者可能会提出疑问：你说《道德经》是老子写给统治者看的政治理论书籍，那么我们这些普通人为什么要研究《道德经》呢？其实，《道德经》的内容并非如此狭隘，因为老子已经将“无为而治”的思想上升到了哲学的角度，他说的并非统治之术，而是统治之道。
既然“无为而治”是道，那就具有了普遍性，普通人在日常生活、工作中同样应当“无为而治”。如果你读懂了《道德经》，就不会强作妄为，而是会顺应自然规律去做好每一件事情，不会强求那些得不到的东西、做不到的事情。
比如，教育孩子也应该“无为而治”，当然这不是说要让你对孩子放任自流。我的意思是，家长要顺应孩子的天性，顺应教育孩子的自然规律，顺势利导，引导与辅助孩子自我发育自我成长。家长不应该用自己的主观意愿去生硬地规范孩子的行为，不应该强迫孩子按照自己的想法去做，那样很容易产生心理问题。
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