石本是大自然天然形成之物，本身无所谓美丑佳劣的区别，却因为每个人不同的思想观念和喜好，产生各种不同的欣赏角度，于是就出现了所谓奇石，顽石 ，异石等称呼及苍厚，奇峭，古拙，秀雅，玲珑等对石的形容词，其实都是人们借石以言，寄托各种情怀。历来的文人雅士则寄澄怀于拳石之中，把石质的坚硬与气节的坚定不移相提并论，他们与天为徒，妙师造化，观象得意，格物尽理。

我国古代文人赏石，以奇石为美的独特美学观：注重石的质地，石与人的共性，人石因缘等人文内涵之美，除去对赏石外形特征的考量，更看重的是在赏与玩的过程中，形成的与文人的审美、意趣相符的文化
，除了以案几供赏为主的小型赏石，还有一类，是以园林供置为主的大中型赏石。#艺术分享##这就是中国风##出道吧新星#

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人进影院是为做梦，逛博物馆就为穿越。
作为博物馆迷，游目四看，不忘寻根问祖，怀古思乡念旧，与古人对话，最终都是与物的对话，所谓格物澄怀，实际上是一个自我辨析与情感共振的过程。

我把西方博物馆的亚洲艺术收藏大致分为两种模式：英美一般在大博物馆内设立分馆展示亚洲藏品，而欧洲大陆更倾向将亚洲艺术独立出来，专馆专展。

在法国，可以成系统看到亚洲文物展示的博物馆有两家，吉美亚洲艺术博物馆（Musée Guimet，Musée national des Arts asiatiques-Guimet）和赛努奇博物馆（Musée Cernuschi）这两家最初都是由私人收藏而形成的博物馆。

前者国营，研究重点在丝绸之路和佛教，涵盖印度、东南亚，再延伸至中国，藏品丰富，是东方文物的集大成者，得开篇细品慢唠；

后者市立，从创始人赛努奇先生开始，就集中于远东。中国藏品更是重中之重，占到馆藏一半以上，上溯至仰韶文化后续至现当代，包括新石器时代的彩陶，商周青铜器、漆器，秦汉画像石、陶器，北魏石刻，南北朝佛像，隋唐雕刻、彩塑，唐宋、元瓷器，明清时期的中国画以及早期留法中国艺术家的作品。因此其中国古代艺术藏品在时间线上比较完整，但因展室两层空间有限，只能轮换着展出，常看常新，有谱有序。

重新整修后的赛努奇，空间比早先更疏阔，配色更古雅，佛教雕像的布光如圣光普照，即便是小件的玉器、石刻、金银饰品，也一件件泰然自若君临众生般，让人霍然神旺。一厅一厅的来回穿行，生怕错过，眼睛自行决定是凝视，环视，还是扫视，是远观近邻还是视而不见，总之，放慢脚步凝神聚力以示敬仰。

其中的精品包括商代盛酒器青铜虎食人卣、虢文公子鼎、汉代铸铜熊贴金、杂耍的陶俑、彩饰汉立女陶像、唐代彩绘人形陶俑、辽代鎏金铜面具，明永乐鎏金铜立佛…余不一一。

不晓得应该钦佩祖宗的博大精深呢，还是赞叹洋人的空间布局，器物展陈。古中国的艺术，原来摆在哪都气局堂堂。来过不知多少遍，还是想来待待，一件件体会，何时、何人、何地，为何而造，怎样的工序技艺，怎样的审美流变……。

会看的人，看进去，会有种种快感，看出学问来，因为懂。我大抵还在门外吧，动辄感动，不知感动什么。伟大的作品，超越知识，直逼感官性灵。我总以为感官和头脑是不同部件，各负其责，没学养也不影响感受，要拿“无为而为”来给自己的无知开解。

中国的书法画论艺品，像是形容词系统，一整串语汇，说得实在漂亮，我每为之着迷。西方文艺理论又是一整套名词系统，这个主义那个流派，什么主观客体，能指所指、表象本质……也了不起，但我不喜理论腔，除非搞研究写专论，那得用这套学术语言系统武装起来。

总之，东西摆在那，等你来看，懂与不懂都无妨，去逛逛，饱眼福，长见识，多去，多被美到。

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自然界的石头如恒河沙数不能计量，但古往今来只有中国人最爱石头也最懂石头，古代皇家私人园林、王公贵胄、文人雅士都以拥有一块好的石头为雅。
那些孔孔相扣的石头，在他们看来就是一个不断变化的无限世界。昔日高士名贤，则寄澄怀于拳石之中，他们观象得意、格物尽理。
《庄子•人间世》里的形体残缺避世的支离疏，观者可从中品味天真稚拙的大美，体会守拙随缘的人生哲学，让关注审美的心灵从世俗羁绊中解脱出来。以如此观念关照石头，我们也不难理解清代文艺理论家刘熙载在《艺概》中指出『怪石之丑为美，丑到极处就是美到极处』这句话了。