阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持（地藏论坛佛教APP）
阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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照见五蕴皆空，到底是哪“五蕴”？
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
头发稀少用什么生发好：之前压力有点大，发量堪忧啊，就做了蛮多功课的，看这个首迷防脱洗发水，比较靠谱就买回家试试了。用了很多次，明显感觉自己的头发保住了点，洗手池里头发少了很多发丝，发量在回升，快乐翻倍啊~效果棒棒的，又直又顺，修复作用也不错，用这个防脱以后，现在发量多了点，发量富翁本人了。
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