【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？?了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
?無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。?煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？?了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
?無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。?煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
罗翔： 我的青铜时代
你就是一个很渺小的人
回忆并不是一些很高兴的时候 很多回忆不断的提醒自己 人性该谦虚 谦卑
走出自己 自大自恋 偏见的洞穴
越是免费的东西 越是宝贵的 阳光空气 父母的爱 这些都是钱买不到的。
小时候会把乞丐请进来，享受了做好事的快感，但是责任你没有承担。
特殊的时间节点，你只能把它归结于命运。
当往事跳起来的时候那种命运感给你什么感觉： 敬畏和惶恐 你要演好你现在的所演好的剧本，因为他本来就不配属于你。
能够找到什么叫做好，做一个善良的人。
若非命运的庇护 ， 你的梦想都只是笑话。
人不能永远的浪漫下去还是要进入到一个规则体系。 随心所欲不逾矩。
人都有一种浪漫，一直浪漫会走向自我毁灭， 浪和漫都是水字旁，会把人淹死的。
价值中立
人越是喜欢探讨抽象的概念，人越是觉得自己崇高，因为你越觉得抽象的人可爱，你就会越觉得身边的人的不可爱， 因为忙着爱人类，以至于没有时间爱具体的人。
她说真的跟很感谢你，你就不用陪我上去了，别影响你的前途，所以最后我就走了吧，所以你现在回想起来就觉得很羞愧。 你觉得她戳中了你的内心，但是马上你就会觉得，你是用这种虚伪的道德优越感来掩饰你内心。 真正的知识要从书本走向现实，真正的法律不仅仅是抽象的逻辑而是每一个人鲜活的故事，公平和正义并不仅仅是要在书上体现，更重要的是要在每个个案中得到会想。
2010年是人生中的一个分水岭， 那一年会有变化了，不爱参加聚会，不在高谈阔论，喝酒也喝少了，大家觉得你不在像以前那么有趣了。 但是我心里觉得很有趣，你也会有一种笃定和平静，最终的是你要做你觉得重要的事情，最重要是，听不到内心对你的抱怨，最要是你，多年以后的你会看得起现在的你。
命运给你的东西你要好好攥住，因为你觉得这一切是你所不配的。所以要回馈。
将冰冷的法律与鲜活具体的人联系在一起。
如果我们只是培养技术上的人，我觉得没有必要，我觉得他们要去思考我为什么要从事法律这个职业。 法律职业真的只是我的谋生呢，能不能有更宏大的支撑呢，能不能跟人类千百年来关于法治的传承的这根电线来接通呢。 我想告诉他们一点，让他们投入那么多的时间跟精力是值得的。
未来的终极目标： 过好每一天，演好当下的剧本，朝着心中的那个标杆去前进。 每一天都过得踏实，人要做到不清高不矫情不抱怨。
当时是感觉穿越了那个最迷茫和困惑的时候，慢慢的就好像找到了那个光的感觉，人就慢慢的踏实了下来。 会有这样一个过程吗？
就是在黑暗中看到了微光，你就朝着微光的方向走过去，虽然你有时候你会怀疑，你会觉得是不是走错了，但是所有的怀疑都是为了确信。
如果过看起来好的一生，定义什么叫做好，世界上有太多关于好的标准，good 加个s, 就变成了商品。做一切事情最重要的就是赚钱吗？ 一切职业分工就没有意义了，你要去寻找什么叫做good, 然后你才可以去过good的一生，你才可以避免去随波逐流， 你才会内心拥有一种笃定，你才会拒绝跟别人去攀比，也拒绝被别人去攀比。 我们要对焦啊，当你的对焦点太多了，你就不知道去哪了，但是你能对焦到一个good吗？
对于不可控的事情，我们要乐观，对于可控的事情，我们要谨慎。 如果你有一个身份被记住，教师。
人真正的竞争对手是自己，要学会跟自己去比较，是的今天比昨天做的更好。
最痛苦和最纠结的事情是知道和做到这个巨大的鸿沟的跨越。
你就是一个很渺小的人
回忆并不是一些很高兴的时候 很多回忆不断的提醒自己 人性该谦虚 谦卑
走出自己 自大自恋 偏见的洞穴
越是免费的东西 越是宝贵的 阳光空气 父母的爱 这些都是钱买不到的。
小时候会把乞丐请进来，享受了做好事的快感，但是责任你没有承担。
特殊的时间节点，你只能把它归结于命运。
当往事跳起来的时候那种命运感给你什么感觉： 敬畏和惶恐 你要演好你现在的所演好的剧本，因为他本来就不配属于你。
能够找到什么叫做好，做一个善良的人。
若非命运的庇护 ， 你的梦想都只是笑话。
人不能永远的浪漫下去还是要进入到一个规则体系。 随心所欲不逾矩。
人都有一种浪漫，一直浪漫会走向自我毁灭， 浪和漫都是水字旁，会把人淹死的。
价值中立
人越是喜欢探讨抽象的概念，人越是觉得自己崇高，因为你越觉得抽象的人可爱，你就会越觉得身边的人的不可爱， 因为忙着爱人类，以至于没有时间爱具体的人。
她说真的跟很感谢你，你就不用陪我上去了，别影响你的前途，所以最后我就走了吧，所以你现在回想起来就觉得很羞愧。 你觉得她戳中了你的内心，但是马上你就会觉得，你是用这种虚伪的道德优越感来掩饰你内心。 真正的知识要从书本走向现实，真正的法律不仅仅是抽象的逻辑而是每一个人鲜活的故事，公平和正义并不仅仅是要在书上体现，更重要的是要在每个个案中得到会想。
2010年是人生中的一个分水岭， 那一年会有变化了，不爱参加聚会，不在高谈阔论，喝酒也喝少了，大家觉得你不在像以前那么有趣了。 但是我心里觉得很有趣，你也会有一种笃定和平静，最终的是你要做你觉得重要的事情，最重要是，听不到内心对你的抱怨，最要是你，多年以后的你会看得起现在的你。
命运给你的东西你要好好攥住，因为你觉得这一切是你所不配的。所以要回馈。
将冰冷的法律与鲜活具体的人联系在一起。
如果我们只是培养技术上的人，我觉得没有必要，我觉得他们要去思考我为什么要从事法律这个职业。 法律职业真的只是我的谋生呢，能不能有更宏大的支撑呢，能不能跟人类千百年来关于法治的传承的这根电线来接通呢。 我想告诉他们一点，让他们投入那么多的时间跟精力是值得的。
未来的终极目标： 过好每一天，演好当下的剧本，朝着心中的那个标杆去前进。 每一天都过得踏实，人要做到不清高不矫情不抱怨。
当时是感觉穿越了那个最迷茫和困惑的时候，慢慢的就好像找到了那个光的感觉，人就慢慢的踏实了下来。 会有这样一个过程吗？
就是在黑暗中看到了微光，你就朝着微光的方向走过去，虽然你有时候你会怀疑，你会觉得是不是走错了，但是所有的怀疑都是为了确信。
如果过看起来好的一生，定义什么叫做好，世界上有太多关于好的标准，good 加个s, 就变成了商品。做一切事情最重要的就是赚钱吗？ 一切职业分工就没有意义了，你要去寻找什么叫做good, 然后你才可以去过good的一生，你才可以避免去随波逐流， 你才会内心拥有一种笃定，你才会拒绝跟别人去攀比，也拒绝被别人去攀比。 我们要对焦啊，当你的对焦点太多了，你就不知道去哪了，但是你能对焦到一个good吗？
对于不可控的事情，我们要乐观，对于可控的事情，我们要谨慎。 如果你有一个身份被记住，教师。
人真正的竞争对手是自己，要学会跟自己去比较，是的今天比昨天做的更好。
最痛苦和最纠结的事情是知道和做到这个巨大的鸿沟的跨越。
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