来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
上香必备知识
上香供养仪
供养是布施的别称。
布施是直接与物赠人，
而供养，
则谓以至诚恭敬之心，
奉物与有恩有德之人。
佛法中，
布施是行菩萨法之首，
故供养亦是佛法中常行之法。
佛弟子对三宝所行之供养，
以十种物为代表 ：
香，花，灯，涂，果，茶，食，宝，珠，衣。
其中又以香最具代表性。
香能普熏十方。
而中国人对向之所以特别偏爱，
是因鬼道众生仅能食香。
故中国人祭祖，
拜祭鬼神，
皆用香；
而花，
果等物，
鬼神亦仅摄其香而食，
故香实为鬼神所食之主体，
亦成诸供物中之主要者。
佛事中以种种香方便易行，
故法会，
祭祖，
常以香供养之。
香的种类有立香，
环香，
卧香，
末香，
香枝等，
可择用之。
上香枝时，
以双手食，
拇指各捻两端，
余三指直竖，
举至眉心，
而后以单手插入炉中即可。
若大众集会，
于唱香赞时上香捧，
可随法师后供上。
若自己独上香，
或于家中，
则上香后，
三礼拜即可。
若入寺中，
可于诸佛殿之香炉各上一炷，
或三炷立香；
上香先后以释迦
（ 大雄宝殿 ），
药师，
弥陀，
弥勒，
观音，
地藏，
韦陀等次第，
即先佛，
次菩萨，
罗汉，
后护法祖师。
然而如果地形，
殿堂参次，
亦可由前后依次上香。
居家中，
可每日清晨于佛前及祖先灵位前上三炷香，
晚间亦以三炷香，
三礼拜，
一杯清水即可。
上香时，
虽香为少物，
但应以至诚之供养心行之，
则为报尊贵三宝及亡亲之恩已。
佛前燃香时所唱之偈。
称烧香回向文。
常用者为华严经 ：
“ 戒香定香解脱香，
光明云台遍法界，
供养十方无量佛，
见闻普薰证寂灭。”
香表戒定慧真香，
燃香是净化空气，
表以戒定慧真香，
来净化自己的身心和环境。
“ 香 ”
是佛教的供养仪物之一，
它具有流布芬芳、
消除秽气，
驱逐蚊蚋、
正念清神、
表伸诚敬等作用。——
僧史略云 ：
“ 香也者，
解秽流芬，
令人乐闻也。
香为信心之使也 ”。
“ 香 ” 有
“ 末香 ”、
“ 线香 ”、
“ 瓣香 ” 等多种。
“ 末香 ”
就是香木的粉末。
香末可以点燃熏嗅，
也可以加入油料，
涂抹人身袒露之处，
以防虫咬。
所以也叫做
“ 涂香 ”。
“ 线香 ”
是条状的香枝，
它也叫做
“ 仙香、
长寿香 ”。
据禅林象器笺
“ 器物门 ” 说 ：
“ 或言仙香；
杂抹众香，
加糊粘造之。
其炷烟长久，
故称仙香；
又云长寿香。
其制纤长如线，
故称线香 ”。
“ 瓣香 ”
就是香檀木的碎块，
因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，
所以叫做
“ 瓣香 ”。
又因为上等檀木乃是香中之极品，
所以
“ 瓣香 ” 也叫做
“ 大香 ”。——
不过古今以来，
一些长老尊宿们，
在拈香发语时，
不论持用那一种香，
多半都要说
“ 此一瓣香 …… ”。
另有所谓
“ 中香 ”、
“ 信香 ” 两个名词，
那并不是另有其物。
据禅林象器笺略说 ：
“ 中香者 ：
谓大香一片，
中香二片也。
信香者 ：
开法出世，
斋香寄师，
通嗣法之信，
此言信香 ”。
又祖庭事苑云 ：
“ 托香而表信也 ”。
还有一种叫做
“ 盘香 ” 的香，
它是用特长的
“ 线香 ”，
在干硬以前，
弯成重叠的环状，
以便持久点燃的
“ 香环 ”。
更有用较长的
“ 线香 ”，
在它干硬之前，
弯成 “ 福、禄、寿 ” 等字形的
“ 福寿香 ”。
那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，
由于 “ 三部、五部 ” 的分别，
所使用的 “ 香 ” 也不一样。
按其仪轨来说 ：
“ 佛部 ” 用
“ 沉香 ”、
“ 金刚部 ” 用
“ 丁子香 ”、
“ 莲华部 ” 用
“ 白檀香 ”、
“ 宝部 ” 用
“ 龙脑香 ”、
“ 羯磨部 ”用
“ 薰陆香 ”。
再者 ：
由于 “ 香 ” 的动用行使不同，
后而有其不同的名谓。
例如佛前焚香，
叫做
“ 烧香、拈香 ”。
举行法事，
颁赋众僧，
叫做
“ 行香 ”。
吊挂屋室，
薰除秽臭，
叫做
“ 悬香 ”。
朋侣雅会，
比试香质优劣，
叫做
“ 斗香 ”。
世界上最宝贵最奇妙的
“ 香 ”，
是佛住世时印度的
“ 牛首栴檀香 ”。
首楞严经卷三曾说 ：
“ 此香若复燃于一铢
（ 二十四铢重为一两 ），
室罗筏城四十里内，
同时闻气 ”。
因为世间除了佛的福德之外，
再没有人堪当受用那种妙香，
所以在佛减度之后，
那种檀木也就不复出现了。——
这真是一件
“ 不可思议 ” 的事。
烧香供佛，
当然是一种诚敬的礼仪、
福德的庄严。
不过我们还要能够藉物微心，
体认自性的功德。——
观心论说 ：
“ 烧香者，
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香；
薰诸臭秽，
断无明恶业，
悉令消减。
其正法香有五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶、
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内外观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓觉察常明、
通达无碍。
如是五香，
最为上香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子，
以智慧火，
烧如是无价宝香，
供养十方一切诸佛。
今时众生，
愚痴钝根，
不解如来真实之义；
唯将外火，
烧世间沉檀熏陆质碍之香，
希望福报，
云何可得 ”？
上香供养仪
供养是布施的别称。
布施是直接与物赠人，
而供养，
则谓以至诚恭敬之心，
奉物与有恩有德之人。
佛法中，
布施是行菩萨法之首，
故供养亦是佛法中常行之法。
佛弟子对三宝所行之供养，
以十种物为代表 ：
香，花，灯，涂，果，茶，食，宝，珠，衣。
其中又以香最具代表性。
香能普熏十方。
而中国人对向之所以特别偏爱，
是因鬼道众生仅能食香。
故中国人祭祖，
拜祭鬼神，
皆用香；
而花，
果等物，
鬼神亦仅摄其香而食，
故香实为鬼神所食之主体，
亦成诸供物中之主要者。
佛事中以种种香方便易行，
故法会，
祭祖，
常以香供养之。
香的种类有立香，
环香，
卧香，
末香，
香枝等，
可择用之。
上香枝时，
以双手食，
拇指各捻两端，
余三指直竖，
举至眉心，
而后以单手插入炉中即可。
若大众集会，
于唱香赞时上香捧，
可随法师后供上。
若自己独上香，
或于家中，
则上香后，
三礼拜即可。
若入寺中，
可于诸佛殿之香炉各上一炷，
或三炷立香；
上香先后以释迦
（ 大雄宝殿 ），
药师，
弥陀，
弥勒，
观音，
地藏，
韦陀等次第，
即先佛，
次菩萨，
罗汉，
后护法祖师。
然而如果地形，
殿堂参次，
亦可由前后依次上香。
居家中，
可每日清晨于佛前及祖先灵位前上三炷香，
晚间亦以三炷香，
三礼拜，
一杯清水即可。
上香时，
虽香为少物，
但应以至诚之供养心行之，
则为报尊贵三宝及亡亲之恩已。
佛前燃香时所唱之偈。
称烧香回向文。
常用者为华严经 ：
“ 戒香定香解脱香，
光明云台遍法界，
供养十方无量佛，
见闻普薰证寂灭。”
香表戒定慧真香，
燃香是净化空气，
表以戒定慧真香，
来净化自己的身心和环境。
“ 香 ”
是佛教的供养仪物之一，
它具有流布芬芳、
消除秽气，
驱逐蚊蚋、
正念清神、
表伸诚敬等作用。——
僧史略云 ：
“ 香也者，
解秽流芬，
令人乐闻也。
香为信心之使也 ”。
“ 香 ” 有
“ 末香 ”、
“ 线香 ”、
“ 瓣香 ” 等多种。
“ 末香 ”
就是香木的粉末。
香末可以点燃熏嗅，
也可以加入油料，
涂抹人身袒露之处，
以防虫咬。
所以也叫做
“ 涂香 ”。
“ 线香 ”
是条状的香枝，
它也叫做
“ 仙香、
长寿香 ”。
据禅林象器笺
“ 器物门 ” 说 ：
“ 或言仙香；
杂抹众香，
加糊粘造之。
其炷烟长久，
故称仙香；
又云长寿香。
其制纤长如线，
故称线香 ”。
“ 瓣香 ”
就是香檀木的碎块，
因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，
所以叫做
“ 瓣香 ”。
又因为上等檀木乃是香中之极品，
所以
“ 瓣香 ” 也叫做
“ 大香 ”。——
不过古今以来，
一些长老尊宿们，
在拈香发语时，
不论持用那一种香，
多半都要说
“ 此一瓣香 …… ”。
另有所谓
“ 中香 ”、
“ 信香 ” 两个名词，
那并不是另有其物。
据禅林象器笺略说 ：
“ 中香者 ：
谓大香一片，
中香二片也。
信香者 ：
开法出世，
斋香寄师，
通嗣法之信，
此言信香 ”。
又祖庭事苑云 ：
“ 托香而表信也 ”。
还有一种叫做
“ 盘香 ” 的香，
它是用特长的
“ 线香 ”，
在干硬以前，
弯成重叠的环状，
以便持久点燃的
“ 香环 ”。
更有用较长的
“ 线香 ”，
在它干硬之前，
弯成 “ 福、禄、寿 ” 等字形的
“ 福寿香 ”。
那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，
由于 “ 三部、五部 ” 的分别，
所使用的 “ 香 ” 也不一样。
按其仪轨来说 ：
“ 佛部 ” 用
“ 沉香 ”、
“ 金刚部 ” 用
“ 丁子香 ”、
“ 莲华部 ” 用
“ 白檀香 ”、
“ 宝部 ” 用
“ 龙脑香 ”、
“ 羯磨部 ”用
“ 薰陆香 ”。
再者 ：
由于 “ 香 ” 的动用行使不同，
后而有其不同的名谓。
例如佛前焚香，
叫做
“ 烧香、拈香 ”。
举行法事，
颁赋众僧，
叫做
“ 行香 ”。
吊挂屋室，
薰除秽臭，
叫做
“ 悬香 ”。
朋侣雅会，
比试香质优劣，
叫做
“ 斗香 ”。
世界上最宝贵最奇妙的
“ 香 ”，
是佛住世时印度的
“ 牛首栴檀香 ”。
首楞严经卷三曾说 ：
“ 此香若复燃于一铢
（ 二十四铢重为一两 ），
室罗筏城四十里内，
同时闻气 ”。
因为世间除了佛的福德之外，
再没有人堪当受用那种妙香，
所以在佛减度之后，
那种檀木也就不复出现了。——
这真是一件
“ 不可思议 ” 的事。
烧香供佛，
当然是一种诚敬的礼仪、
福德的庄严。
不过我们还要能够藉物微心，
体认自性的功德。——
观心论说 ：
“ 烧香者，
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香；
薰诸臭秽，
断无明恶业，
悉令消减。
其正法香有五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶、
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内外观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓觉察常明、
通达无碍。
如是五香，
最为上香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子，
以智慧火，
烧如是无价宝香，
供养十方一切诸佛。
今时众生，
愚痴钝根，
不解如来真实之义；
唯将外火，
烧世间沉檀熏陆质碍之香，
希望福报，
云何可得 ”？
#太空摘星星的妈妈回来了#
诗境最宽，有学士大夫读破万卷，穷老尽气，而不能得其阃奥者。有妇人女子、村氓浅学，偶有一二句，虽李、杜复生，必为低首者。此诗之所以为大也。作诗者必知此二义，而后能求诗于书中，得诗于书外。诗如言也，口齿不清，拉杂万语，愈多愈厌。口齿清矣，又须言之有味，听之可爱，方妙。若村妇絮谈，武夫作闹，无名贵气，又何藉乎其言有小涉风趣，而嚅嚅然若人病危，不能多语者，实由才薄。安徽方伯奇丽川，席间诵和亲王《风筝》诗云：“风高欲上不得上，风紧求低不得低。”方伯《咏梅》云：“淡影是云还是梦，暗香宜雨亦宜烟。”风调相似。
诗境最宽，有学士大夫读破万卷，穷老尽气，而不能得其阃奥者。有妇人女子、村氓浅学，偶有一二句，虽李、杜复生，必为低首者。此诗之所以为大也。作诗者必知此二义，而后能求诗于书中，得诗于书外。诗如言也，口齿不清，拉杂万语，愈多愈厌。口齿清矣，又须言之有味，听之可爱，方妙。若村妇絮谈，武夫作闹，无名贵气，又何藉乎其言有小涉风趣，而嚅嚅然若人病危，不能多语者，实由才薄。安徽方伯奇丽川，席间诵和亲王《风筝》诗云：“风高欲上不得上，风紧求低不得低。”方伯《咏梅》云：“淡影是云还是梦，暗香宜雨亦宜烟。”风调相似。
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