念佛当“深信”：信因果——散乱称名犹为成佛种子，何况一心不乱，安得不生净土！
蕅益大师在《弥陀要解》中提出了“六信”，亦即信自、信他、信因、信果、信事、信理。在前面两篇文章中，我们详细解释了信自心（亦即信自）和信佛言（亦即信他）的含义。今天，让我们来聚焦六信中的第三、四两条，也就是对因和果的深信。
这里所说的因果，并非我们一般所说的广义上的因缘果报，而是专就念佛法门中的因与果。蕅益大师对此有这样一番说明：“信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，何况一心不乱，安得不生净土！是名信因。信果者，深信净土上善聚会，皆从念佛三昧得生，譬如种瓜得瓜、种豆得豆，亦如影必随形、响必应声，决无虚弃，是名信果。”
《法华经》中说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”就是一个平常不念佛也不学佛的人，他入到塔庙之中，看见佛像或是佛号的文字，临时念了一句“南无佛”，就种了成佛的种子，将来一定会成佛的。
佛在世时，有一个老者来到僧团，要求出家。智慧第一的舍利弗尊者就用神通观察他有善根，发现他八万四千劫里都没有种过一点善根，所以决定不度他出家。然而这个老者发了很大的心要来出家，舍利弗不度他，大失所望，于是嚎啕大哭。这一哭恰巧被释迦世尊听到了，询问之下了解了其中缘由。佛对这个人说：他不肯度，我来度你，你出家很好嘛！就给他剃头换衣服，等把出家典礼行好了，他已经证了阿罗汉果。
舍利弗知道后，心里生了疑惑，诸大弟子也都生了疑惑，因为释迦世尊以前开导过他们，度人出家要观察他有没有善根，没有善根出家是出不好的。舍利弗尊者观察这个老者八万四千劫都没有种一点点善根，释迦佛为什么度他出家呢？而且他出了家，怎么这么快就证了阿罗汉果呢？便来请问世尊。
释迦世尊对他说：这个人八万四千劫以内没有善根，你用声闻的宿命通观察一点没有错误。但是你要知道，你们声闻阿罗汉果的神通，只能以观察到八万四千劫。八万劫以前，这个人是个樵夫，就是上山打柴的人，这一天他上山打柴，遇见一只老虎。老虎要吃人，樵夫就逃命，遇见一棵大树就赶快爬到上边去，这只老虎上不了树，在树底下干着急，就放弃吃他走了。
老虎走了以后，樵夫逃了命，很庆幸自己今天遇见老虎没有失命，就念了一句南无佛，就像我们平常人不是要修净土的人，偶尔说着话也会一句阿弥陀佛。他自己庆幸今天没有丧失生命，就念了一句南无佛。就散乱心念了这一声南无佛，便种了个种子下去，到了今天善根成熟了，就是念佛的种子要发现行，所以要出家，我就给它剃度，剃度了就证阿罗汉果。
散乱心称一句佛的名号，哪怕只是随口念了一句“南无佛”，都是我们将来成佛的种子，称念佛名的功德利益有如此之大！何况我们循着释尊的教导，向着弥陀的悲愿，以至诚恳切之心，深信净土法门，发愿求生西方，朝念暮念，直至一心不乱，又怎会不往生极乐世界呢？所以，要对这一句佛号深信不疑，这就是我们将来往生之因。
接下来说信果，《阿弥陀经》上描述极乐世界时说：“诸上善人，俱会一处。”这诸上善人都是从念佛三昧得生的。梵语三昧，翻译为中文就是正定，念佛三昧就是念佛念到一心不乱，念所得的正定。念佛是因，得生西方而不退转就是果法。已经有如此之多的“诸上善人俱会一处”为我们作了证明，对于这个果，难道还有什么可怀疑的地方吗？
蕅益大师还说了四个譬喻：犹如种瓜得瓜、种豆得豆，又好像是影必随形、响必应声。所谓影必随形，指的是影子一定随着你的身形。身形是正正直直的，那个影子决定正正直直的；身形要是弯弯曲曲的，照的影子出来决定是弯弯曲曲的。念佛是正法，决定生净土，就是等于你的身形是个正直的身形，一定不会弯曲。
所谓响必应声，响就是回声，比如在山谷里喊一声，就会有一个回声。你喊的声小，那边回的声小；你喊的声大，它回声大；你要是叫一声骂人的话，对方回你一声决定是个骂人的话；你在这边说南无阿弥陀佛，那个回声决定是南无阿弥陀佛。我们念的是佛，依此念佛之因当然能够得生阿弥陀佛所住持的极乐世界，这决定没有错误。平常我们说功不唐捐，便是这个意思，这就名叫信果。
我们这个娑婆世界，实实在在是一大苦海，如《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”我们四边都是烦恼火在烧、渐渐烧到眉毛来了，如果不赶快念佛求解脱，将来继续轮回，就不能出苦，不知道要受苦多久。“人身难得，佛法难闻”，那么不容易得到的人身今生已经得到，有着如此殊胜因果的念佛法门现在已经听到，更要努力念佛，好好修行，达成释迦世尊度化众生，究竟出苦的本怀。#佛教##佛法看世间#
蕅益大师在《弥陀要解》中提出了“六信”，亦即信自、信他、信因、信果、信事、信理。在前面两篇文章中，我们详细解释了信自心（亦即信自）和信佛言（亦即信他）的含义。今天，让我们来聚焦六信中的第三、四两条，也就是对因和果的深信。
这里所说的因果，并非我们一般所说的广义上的因缘果报，而是专就念佛法门中的因与果。蕅益大师对此有这样一番说明：“信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，何况一心不乱，安得不生净土！是名信因。信果者，深信净土上善聚会，皆从念佛三昧得生，譬如种瓜得瓜、种豆得豆，亦如影必随形、响必应声，决无虚弃，是名信果。”
《法华经》中说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”就是一个平常不念佛也不学佛的人，他入到塔庙之中，看见佛像或是佛号的文字，临时念了一句“南无佛”，就种了成佛的种子，将来一定会成佛的。
佛在世时，有一个老者来到僧团，要求出家。智慧第一的舍利弗尊者就用神通观察他有善根，发现他八万四千劫里都没有种过一点善根，所以决定不度他出家。然而这个老者发了很大的心要来出家，舍利弗不度他，大失所望，于是嚎啕大哭。这一哭恰巧被释迦世尊听到了，询问之下了解了其中缘由。佛对这个人说：他不肯度，我来度你，你出家很好嘛！就给他剃头换衣服，等把出家典礼行好了，他已经证了阿罗汉果。
舍利弗知道后，心里生了疑惑，诸大弟子也都生了疑惑，因为释迦世尊以前开导过他们，度人出家要观察他有没有善根，没有善根出家是出不好的。舍利弗尊者观察这个老者八万四千劫都没有种一点点善根，释迦佛为什么度他出家呢？而且他出了家，怎么这么快就证了阿罗汉果呢？便来请问世尊。
释迦世尊对他说：这个人八万四千劫以内没有善根，你用声闻的宿命通观察一点没有错误。但是你要知道，你们声闻阿罗汉果的神通，只能以观察到八万四千劫。八万劫以前，这个人是个樵夫，就是上山打柴的人，这一天他上山打柴，遇见一只老虎。老虎要吃人，樵夫就逃命，遇见一棵大树就赶快爬到上边去，这只老虎上不了树，在树底下干着急，就放弃吃他走了。
老虎走了以后，樵夫逃了命，很庆幸自己今天遇见老虎没有失命，就念了一句南无佛，就像我们平常人不是要修净土的人，偶尔说着话也会一句阿弥陀佛。他自己庆幸今天没有丧失生命，就念了一句南无佛。就散乱心念了这一声南无佛，便种了个种子下去，到了今天善根成熟了，就是念佛的种子要发现行，所以要出家，我就给它剃度，剃度了就证阿罗汉果。
散乱心称一句佛的名号，哪怕只是随口念了一句“南无佛”，都是我们将来成佛的种子，称念佛名的功德利益有如此之大！何况我们循着释尊的教导，向着弥陀的悲愿，以至诚恳切之心，深信净土法门，发愿求生西方，朝念暮念，直至一心不乱，又怎会不往生极乐世界呢？所以，要对这一句佛号深信不疑，这就是我们将来往生之因。
接下来说信果，《阿弥陀经》上描述极乐世界时说：“诸上善人，俱会一处。”这诸上善人都是从念佛三昧得生的。梵语三昧，翻译为中文就是正定，念佛三昧就是念佛念到一心不乱，念所得的正定。念佛是因，得生西方而不退转就是果法。已经有如此之多的“诸上善人俱会一处”为我们作了证明，对于这个果，难道还有什么可怀疑的地方吗？
蕅益大师还说了四个譬喻：犹如种瓜得瓜、种豆得豆，又好像是影必随形、响必应声。所谓影必随形，指的是影子一定随着你的身形。身形是正正直直的，那个影子决定正正直直的；身形要是弯弯曲曲的，照的影子出来决定是弯弯曲曲的。念佛是正法，决定生净土，就是等于你的身形是个正直的身形，一定不会弯曲。
所谓响必应声，响就是回声，比如在山谷里喊一声，就会有一个回声。你喊的声小，那边回的声小；你喊的声大，它回声大；你要是叫一声骂人的话，对方回你一声决定是个骂人的话；你在这边说南无阿弥陀佛，那个回声决定是南无阿弥陀佛。我们念的是佛，依此念佛之因当然能够得生阿弥陀佛所住持的极乐世界，这决定没有错误。平常我们说功不唐捐，便是这个意思，这就名叫信果。
我们这个娑婆世界，实实在在是一大苦海，如《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”我们四边都是烦恼火在烧、渐渐烧到眉毛来了，如果不赶快念佛求解脱，将来继续轮回，就不能出苦，不知道要受苦多久。“人身难得，佛法难闻”，那么不容易得到的人身今生已经得到，有着如此殊胜因果的念佛法门现在已经听到，更要努力念佛，好好修行，达成释迦世尊度化众生，究竟出苦的本怀。#佛教##佛法看世间#
轮回与涅槃。
佛法在世间，不离世间觉。
真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么没在此刻。真正的觉醒和开悟就是放下所有的目标，放下所有的执著。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。
前世今生，患得患失。不执即解脱。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。
生命在此地，而你不在此地。吃饭穿衣即是，举心动念即乖。你若能看到这点，便很容易上认出当下——永恒的意识。
我们无须到彼处寻找实相，解脱和找到新的东西无关。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。
不用求真，唯须息见。
自净其意。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
对于头脑来说，能够不再挣扎，让你在灵性上的整个方向从「知道」移向「存在」，是多么 令人如释重负的一件事啊。
放下执念，放空思想，一切都在那里。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了当下。
那纯真是不可能丧失的，它只可能被掩藏。它不能被摧毁，亦不能被移走。它只能被一千零一种梦幻思维所覆盖。
如果你全然的、彻底的处于此时此地，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。否则你将会继续错过生命的意义。
当我们以未分裂的意识来感知，我们能在一切生命的呈现中看到神圣。 你只有无比纯真方能进入，否则永远无法得窥。
这种返璞归真永远对「如是」实相充满了鲜活的兴趣。这就是当我们从未分离的自性来过生活时所感受到的清新品质。
为什么我们不能直观存在、即是在它的存在中呢？为什么我们要将我们自己强加在一切之上呢？
请记住，实相只有一个。你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
通过你对自己内在核心的深深凝视，所有覆盖都将无声息的被移除，那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。
如是。在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。我们其实一开始就是从自然状态起步。
它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。它能让生命蜕变。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
这是非常简单、非常自然的一件事。它是意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
每当我们放下心中的执著，开始欣赏周遭世界，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里，过去一直存在也将永远存在。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
没有什么方式可以把你带向目标。有的只是帮助你领悟，一旦打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
狂心顿歇，歇即菩提。向内看，不是向哪看，而是意识到没有目标，没有地方要去，突然间你已经在那里了。你一直都在那里，现在你是清醒的。夜晚结束了。
当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典之中了。它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
当你放下了你，你的投射或既定计划，也可视其为在整体中获得完美的调控。心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。
开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。
当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。让所有一切在这个世界的格局中以它们自身的方式揭示。
你敞开来，你才能够被蜕变。当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。满是惊奇、喜悦的时刻，必须被重返、重新发掘。
生命那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
佛法在世间，不离世间觉。
真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么没在此刻。真正的觉醒和开悟就是放下所有的目标，放下所有的执著。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。
前世今生，患得患失。不执即解脱。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。
生命在此地，而你不在此地。吃饭穿衣即是，举心动念即乖。你若能看到这点，便很容易上认出当下——永恒的意识。
我们无须到彼处寻找实相，解脱和找到新的东西无关。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。
不用求真，唯须息见。
自净其意。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
对于头脑来说，能够不再挣扎，让你在灵性上的整个方向从「知道」移向「存在」，是多么 令人如释重负的一件事啊。
放下执念，放空思想，一切都在那里。它之所以受到忽略，是因为我们只看到了头脑结构，却错过了当下。
那纯真是不可能丧失的，它只可能被掩藏。它不能被摧毁，亦不能被移走。它只能被一千零一种梦幻思维所覆盖。
如果你全然的、彻底的处于此时此地，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。否则你将会继续错过生命的意义。
当我们以未分裂的意识来感知，我们能在一切生命的呈现中看到神圣。 你只有无比纯真方能进入，否则永远无法得窥。
这种返璞归真永远对「如是」实相充满了鲜活的兴趣。这就是当我们从未分离的自性来过生活时所感受到的清新品质。
为什么我们不能直观存在、即是在它的存在中呢？为什么我们要将我们自己强加在一切之上呢？
请记住，实相只有一个。你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
通过你对自己内在核心的深深凝视，所有覆盖都将无声息的被移除，那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。
如是。在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。我们其实一开始就是从自然状态起步。
它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。它能让生命蜕变。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
这是非常简单、非常自然的一件事。它是意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
每当我们放下心中的执著，开始欣赏周遭世界，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里，过去一直存在也将永远存在。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
没有什么方式可以把你带向目标。有的只是帮助你领悟，一旦打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
狂心顿歇，歇即菩提。向内看，不是向哪看，而是意识到没有目标，没有地方要去，突然间你已经在那里了。你一直都在那里，现在你是清醒的。夜晚结束了。
当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典之中了。它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
当你放下了你，你的投射或既定计划，也可视其为在整体中获得完美的调控。心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。
开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。
当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。让所有一切在这个世界的格局中以它们自身的方式揭示。
你敞开来，你才能够被蜕变。当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。满是惊奇、喜悦的时刻，必须被重返、重新发掘。
生命那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
有些路，走过了便无法回头。
就让我们珍惜走过的每一段岁月，
每一程山水。
淡走繁华，一个人的烟火有些薄凉，
有些孤寂，更多地是感动。
虽然我们渐行渐远，你早已淡出了我的视线。
但永远记得，曾经相伴的那些安暖。
若有一天，我们还会在最深的红尘里重逢。
我依然会微笑着对你说：
今生，认识你真好.......
就让我们珍惜走过的每一段岁月，
每一程山水。
淡走繁华，一个人的烟火有些薄凉，
有些孤寂，更多地是感动。
虽然我们渐行渐远，你早已淡出了我的视线。
但永远记得，曾经相伴的那些安暖。
若有一天，我们还会在最深的红尘里重逢。
我依然会微笑着对你说：
今生，认识你真好.......
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