#养生修真证道弘典#《无上内秘真藏经》有谓:一弟子就师学道术三年,欲成,师故试之。乃卧乞医觅无用草,令弟子乘随意马骋天下寻之。后遍求不得,归哀告师,师笑而起坐道:吾本无疾,第试之耳,天上地下,周遍虚空,欲觅非法之物,了不可得,盖人不知其在也。悟于名碍,证于法空,则悟病源者,便可致治,悟道碍者,使可致悟,无用草亦便有用矣。故无用草者,悟道而已矣!
佛按:凡世之法,法法致用,无用而法,无此法也。故曰:法法自生,生于践用。法法自灭,灭于用竭也。

#道德经# 老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
道德经不是讲大道理的。而是讲大道的。
大道理是俗世的。大道却是需要修，需要悟的。
很多道德经的注解注解都是以生活的大道理为主旨，其实离道远矣。
基于此，本人的所有文章都是正本清源。还各种经典的本来面目，使得国人能够真正认识到中国文明的魅力。
道德经是一部明道立教之作。虽然如此，但是用之于俗世，很多道理也是可以的。但这不是道德经的主旨。
就拿本章而言，本章所讲的显然不是鸡汤文，什么知足之类的大道理，而是讲如何做到常足。
马是古代常用的交通工具，也用到战场上。称之为战马。
这里的走马当是包括这两类。
我们常用的成语走马观灯，就是言马是交通工具的。
当天下有道的时候，走马反而不是走马了，而是成为产生粪的无用之物了。
言外之意，就是马不再东奔西跑了，而是整天呆在马厩里吃喝拉撒了。
以走马不再是走马，而是呆在马厩里产生粪的无所事事的马来说明天下有道。
正是老子所向往的那种鸡犬之声相闻，民至老死不相往来的社会状态。
所以，这里的天下有道不是儒家的王道之治。儒家的王道之治虽然走马不用作战马，但是作为交通工具以及耕马还是可以的。
天下有道是老子无为而治的天下有道。人人皆无欲无求。
天下无道的时候，战马生小马驹都不在马厩里，而是在郊外或者战场上，或者路途上。
这个戎马就是战马了。以此来对比有道和无道。
无道，别说走马以粪了。连生小马驹这样的事情都没有时间。暗指社会混乱的治理状态，连年混战，民不聊生。
而这一切的根源在哪里呢？就在于人类的欲望。
祸莫大于不知足。这不仅是百姓到处争名夺利，而且连官家也是如此。为了开疆拓土，获得更多的财富，往往发动战争，征战厮杀，洗劫财富。视人命如草芥。
十六字真言，人心惟危道心惟微，惟精惟一，允执厥中。其中的人心惟危就是这个道理。
无论易经还是儒家直指人乃情性所组成。乾卦文言云，保合太和，各正性命。指出和之贵。只有和才能正性命。
儒家讲喜怒哀乐之发皆中节，也是正性命之意。
实际上老子也是认识到人有情欲的。人心之所以不能回归于素朴，就在于不知足。因为不知足，所以就会追逐身外之物。
那么如何解决这个问题呢？老子说了，知，足之足。
知，足之足不是简单的知足。而是直指人的本性。也就是那个太极。太极是无却蕴含万有。这就是足之足。也是常足。
换言之，就是让人回归道心，素朴之心。虚其心实其腹弱其志强其骨。
知足之足，就是知止。知止则能心静。心静则能回归人之本性。
知止不殆，就是常足。常足则无不足。
实际上老子还是让人明道修道。尤其是治理国家的人更应该是得道的人。只有这样，才能实行无为而治。
不过还是那句话，无为而治只是一种理想。
人心惟危。由此可以看出，中国的典籍核心都是在于解决这个人心惟危的问题。
这不象西方的文明，不从根本上解决人心惟危的问题，而是以追逐物质利益为主。所以他们的文明实际上还属于未开化的文明。根本原因在于不知那个大本。
尤其是这次疫情的大爆发，更是赤裸裸的彰显了西方惟利益为重的文明基因。也暴露了他们的虚伪。#

吕祖说三世因果经

节选八
尔时众弟子又问曰：“天下人民甚多，善恶不一，必谓鬼神处处巡查，日日鉴察，则为鬼神不亦劳乎？”祖师告曰：“善哉问也，凡人各有元神，着光于头顶之上。若人有一小善则其光明，大善则其光益明；若人有一微恶，则其光暗，大恶则其光遂灭。是以鬼神在虚空往来，视其光之明暗昏灭，即知其意念所起也。”于是说曰：

世人听我说原因，祸福无门召自人。

善恶之报无或爽，譬如有影自随形。

三台北斗在头上，视人神光暗与明。

善心一动光逾亮，恶念初起光遂昏。

以此定人功与罪，丝毫报应不差分。

天曹自有三官察，地府不离五岳巡。

依人所犯轻与重，夺其纪算不容情。

日月星辰天上照，又有三尸在人身。

每到庚申人睡后，将人罪恶奏分明。

又有灶神司命主，每到晦日上天庭。

家中老幼所为事，不敢隐瞒据实陈。

神在暗中人不见，人有善恶神早闻。

若是人心起一恶，凶神鉴察紧随跟。

不待事为都做出，登时簿籍记分明。

善者直待功圆满，恶者必须罪满盈。

那时祸福方才定，报应迟早各因人。

为人只管行好事，莫问前程与后程。

切莫甘心徒造业，轮回一到失人身。

人身岂是容易得？万劫千生受苦辛。

从此回心须向道，各自早早修来因。

尔时众弟子问曰：“今人有身享富厚，每尚奢华，其人来世何如？”祖师告曰：“凡人有福不可享尽，有财不可使尽，有势不可逞尽，总要惜福，子孙方得长久。若使徒事奢华，不肯分半济人，恐享用太尽，他日子孙必受贫贱，自己来生亦终堕落矣。”于是说曰：

来生堕落为何因，只为奢华浪使银。

稍有余财便妄费，分毫不肯济贫民。

或造高堂并大厦，装饰华彩过于人。

或好绫罗与绸缎，粗衣布服不沾身。

或厌粗茶与淡饭，珍馐罗列也欢欣。

或置花园与台沼，回廊曲榭耀金银。

或爱歌童并舞妓，每夜贪欢肆逞淫。

或是贿赂通关节，买求官职与科名。

或为生辰与嫁娶，赌赛豪华宴众宾。

或喜攀高附权势，交结官吏压平民。

自己有福不知惜，那有余荫及儿孙。

何不将财自节用，稍分一半济饥贫。

世人若肯听吾说，免受磨折到来生。

尔时众弟子问曰：“今人有丰衣足食，谨守本分，无所害于人，亦无所利于人，其人来世何如？”祖师告曰：“能守本分，亦是好的，但须急行方便，广积阴功，获福方大。若只坐拥多资，自图安逸，乃世间无用之人，天亦不佑，子孙亦受贫矣。”于是说曰：

世人温饱是何因，切莫吝啬枉用心。

虽然本分循天理，也要功德及众人。

田宅既广毋多置，休作牛马代儿孙。

衣食有余便是福，休惹仇怨与亲邻。

我见世人不知足，急急忙忙苦一生。

朝游城市贪名利，晚到夕阳忧子孙。

只望金银高北斗，哪知福田种在心。

人有急难不知救，人有困苦不留心。

人有哀号不肯应，人有好话不愿听。

闭门只晓家中坐，饱暖只图了一生。

此人在世真弃物，庸庸碌碌混凡尘。

虽是平生无大恶，恨无功德及贫民。

有朝福禄都享尽，无常一到命归阴。

金银财物带不去，只有恶业随其身。

那里阴司来拷问，依然罚落到来生。

纵有良田与好屋，儿孙不久卖与人。

此是天曹赏罚案，特语大众共知闻。

要问阴德如何种，举念先存为众心。

文昌帝君曾有训，阴骘千言句句真。

果能依此行诸善，来生福报定非轻。

尔时祖师又告曰：“世间更有一等愚夫，自言不欺人，不害人，自信无过，哪知一切善恶，皆由心造，总瞒不过天地鬼神的，若不分明指破，还只道真是自己无愧了。”于是说曰：

我为愚夫说原因，休夸自己不欺人。

人生在世多有过，休说自己未害人。

若有损人利己念，便是贪谋一等人。

若有施恩望报念，便是沽名一等人。

若有记仇怀忿念，便是褊急一等人。

若有图奸谋宿念，便是邪淫一等人。

若有抬高市价念，便是奸巧一等人。

若有估人田产念，便是吞图一等人。

若有助人争讼念，便是刁唆一等人。

若有谋加租息念，便是刻毒一等人。

若有爱讨便宜念，便是欺诈一等人。

若有趋炎附势念，便是谄媚一等人。

若有嫌贫忌富念，便是刻薄一等人。

若有幸灾乐祸念，便是残忍一等人。

若有违背父母念，便是忤逆一等人。

若有轻慢师尊念，便是违叛一等人。

若有弃妻宠妾念，便是丧心一等人。

若有凌兄欺弟念，便是亏伦一等人。

若有藐视尊长念，便是犯上一等人。

若有菲薄朋友念，便是矜骄一等人。

种种恶念难尽说，阴曹簿案记分明。

世人自己扪心想，何得自夸不害人？

虽然未曾见诸事，鬼神报应不差分。

轻者疾病兼口舌，重者减寿削科名。

若要罪恶都消灭，须是回头种善因。