明天开始上班了。本周上五天，然后是端午假期。今天继续看了一节Vivian老师的英音课，讲了一些意群、弱读方面的知识。发现自己还是很喜欢读英语的，在可靠的老师带领下哈哈哈哈哈哈。
计划从本周起，利用墨墨app背《如鱼得水专八词汇》。
看到书上这样一段话：“东汉自章帝以下诸帝享年皆不超过四十岁(仅最后的汉献帝除外)”。汉献帝被曹操挟之以令诸侯，给人的印象是个可怜虫皇帝，但是他在东汉一朝的皇帝中居然算寿命比较长的，大概这就是“无用之用吧”[二哈]。
工作顺利
计划从本周起，利用墨墨app背《如鱼得水专八词汇》。
看到书上这样一段话：“东汉自章帝以下诸帝享年皆不超过四十岁(仅最后的汉献帝除外)”。汉献帝被曹操挟之以令诸侯，给人的印象是个可怜虫皇帝，但是他在东汉一朝的皇帝中居然算寿命比较长的，大概这就是“无用之用吧”[二哈]。
工作顺利
【中国社科研究学术之伤：缺乏经验和理论对话的能力和意识】
罗梁波：学术之伤，文章之痛，期刊之痒
无论是学术文章、期刊，还是从事其中的人们，无不处于一定的权力、功利、关系之中，都是这些复杂立体的社会网络之中的一个结点，这是学术文章、期刊承受的体制之重。然而，无论如何改革、如何开放，体制之变皆应建立在尊重学术发展规律的基础上，在现有体制之下更多地尊重学术发展规律或许是最现实的选择和可能。
将学术与期刊的不足归于体制恐怕是逃避责任的说法，学术与期刊终归是属于高度自主创造性的产物。内痛比外伤更加沉重。这种内痛，乃是对于学术本原和规律的反思，可谓仁者见仁，智者见智。中国社会科学（本文不讨论人文科学）研究的学术之伤、文章之痛可以归结为一句话：缺乏经验和理论对话的能力和意识。
经验和理论的对话包括四种情形：经验指向理论；理论指向经验；经验与理论对话；理论与经验对话。以实体化、框架化、复合化、精细化和规范化的方式开展学术研究，这是学术与文章未来发展的关键，也是考量经验和理论对话的五个维度。中国社会科学研究的学术文章在这五个维度都是极端的贫乏。
我们的研究无法作出实体性贡献。实体性贡献在于发现、解释、分析或解决真问题，而我们的学术研究，问题导向不强，大多数是无问题、假问题、伪问题、太大的问题、太多的问题、重复研究的问题，何来研究之贡献？社会科学研究有两种贡献几乎为零的研究类型在流行：盛行列举式研究，无逻辑结构地罗列，问题1234……，意义1234……，特征1234……，成因1234……，对策1234……，等等；学术研究还有一种“理想国”式的“伪规范研究”，人人自视治国平天下者，臆想着指点江山，坐而论道，天马行空，用理想之国规范现实治理，直接用一种研究的规范体系简单粗暴地要求应该是什么、应该怎么做。此两种研究毫无研究学理可言，学术气息何在？研究贡献何在？
我们可从学术文章结构看研究的规范化。一般来说，规范的学术文章基本按照“六段论”体例展开：第一部分是引言，说明研究主题、研究意义和核心问题；第二部分是研究之文献基础，通过文献综述确立研究参照系，形成理论视角，建立研究工具，展开理论对话（理论对话贯穿全文）；第三部分是研究之逻辑基础——研究设计和研究思路；第四部分是研究分析过程的核心呈现（量性研究依照公认范式，质性研究和理论研究依照逻辑链或逻辑结构）；第五部分是深入全面系统地再讨论和对话；最后部分是结语，并进行基于问题的解析模式构建或基于一般性（代表性）的理论模式建构。试问，我们的学术文章有多少能够做到“六段论”体例，又有多少做到充分的理论和经验对话？
我们的研究精细化严重不足，理论和经验的对话过于粗糙。理论与经验的对话首先要有对研究文献的梳理，现在的学术文章没有就文献综述的运用达成共识，在少量的文章中其文献梳理也仅仅限于两个方面：确立研究的坐标，明确研究的异域、异法或异质性；或形成理论视角，建立研究工具。文献综述的作用和意义远不止于此，更重要的是建立研究的参照系，确立理论对话框架，在此基础上按照支持的逻辑、反对的逻辑、比照的逻辑进行贯穿全文的全方位理论对话。理论对话如果只是局限于文献综述或陈述中使用，那就过于狭隘了。这只是从理论对话角度讲的研究精细化，精细化还包括研究框架的使用、研究基础和研究方法的把握、研究逻辑和行文逻辑的设计……我们的学术文章，我们的期刊，我们的学术体制和学术规则，你们真的准备好了吗？！
理论和经验对话，需要学术研究在各种研究方法、学理逻辑和研究基础上实现整合融合，这就是研究复合化。现行学术研究基本是沿着“技术理性”、形式的合理化和“价值理性”这三种取向展开，只是各有侧重，整体来说各个学科在技术、形式和价值三个基本层面普遍缺乏有效互动和有意义的对话，还没有足够的意识和方法来解决技术、形式与价值在本学科的整合问题，这严重损害了各个学科的发展。研究的学术基础主要有三种：文献、经验和逻辑。研究者对文献、逻辑与经验的把握水平不仅体现了学术研究规范和研究方法的运用水平，而且也反映了学术研究的精细程度和发展水平。总体上看，一项研究同时运用各种研究方法、结合各种学理取向、综合各种研究基础都是有可能、有必要的。能称为真文章、真学问，单单做好一个方法、基础和学理还只是第一层次；第二层次是各种研究方法、学理逻辑和研究基础的相互融合，这也是对学术研究及研究者更高层次的考验和要求，对学术视野的开拓、研究水平的提升和学科知识体系的增长乃是更大的支援；至于作为学术研究的最高层次，不拘于形式与方法约束的“坐而论道”，是对各种研究方法、学理逻辑和研究基础融合的超越，而非跨越，这恐怕是学术至高境界，非一般学术功力所能为。
研究内容和过程的提升仍然依赖于研究方法的严谨的复合运用和创新，而研究的结构和逻辑形式依赖于使用理论框架来改善。理论框架可为各学科提供研究进路的支撑，是解决宏观理论和经验世界连接的有效工具。理论框架是依据一定的理论作为基础，形成一定的研究视角、参照系和研究工具，针对特定问题或选题建立关于学理逻辑结构和路径的系统化理论解析模式。理论框架主要包括以下陈述：作为研究参照系的对话框架；作为研究工具、研究逻辑和路径的研究框架和逻辑框架；作为研究结论的结论框架。我们的学术研究应在文献综述、理论对话、研究工具、学理逻辑结构、研究路径、阐释表述、解构主张和结论陈述等诸多方面全面树立框架化的意识和强化框架的使用。当前的学术研究很大程度上存在缺乏使用理论框架的意识，即使使用空间也很有限。不论是理论研究还是经验研究，框架是一项研究能长久保留下来的宝贵财富，学科借助自身的理论和经验积累形成一个个有效的理论框架而发展起来。
作为对学术与文章的无限期望，我们认为：无问题无以做研究；无方法无以治学问；无规范无以成文章；无基础无以为源头；无框架无以显逻辑；无长度无以上层次；无精细无以提水平；无认真无以办学报。
（来源：中国社会科学报 转引自：美国史教学与研究 ）
罗梁波：学术之伤，文章之痛，期刊之痒
无论是学术文章、期刊，还是从事其中的人们，无不处于一定的权力、功利、关系之中，都是这些复杂立体的社会网络之中的一个结点，这是学术文章、期刊承受的体制之重。然而，无论如何改革、如何开放，体制之变皆应建立在尊重学术发展规律的基础上，在现有体制之下更多地尊重学术发展规律或许是最现实的选择和可能。
将学术与期刊的不足归于体制恐怕是逃避责任的说法，学术与期刊终归是属于高度自主创造性的产物。内痛比外伤更加沉重。这种内痛，乃是对于学术本原和规律的反思，可谓仁者见仁，智者见智。中国社会科学（本文不讨论人文科学）研究的学术之伤、文章之痛可以归结为一句话：缺乏经验和理论对话的能力和意识。
经验和理论的对话包括四种情形：经验指向理论；理论指向经验；经验与理论对话；理论与经验对话。以实体化、框架化、复合化、精细化和规范化的方式开展学术研究，这是学术与文章未来发展的关键，也是考量经验和理论对话的五个维度。中国社会科学研究的学术文章在这五个维度都是极端的贫乏。
我们的研究无法作出实体性贡献。实体性贡献在于发现、解释、分析或解决真问题，而我们的学术研究，问题导向不强，大多数是无问题、假问题、伪问题、太大的问题、太多的问题、重复研究的问题，何来研究之贡献？社会科学研究有两种贡献几乎为零的研究类型在流行：盛行列举式研究，无逻辑结构地罗列，问题1234……，意义1234……，特征1234……，成因1234……，对策1234……，等等；学术研究还有一种“理想国”式的“伪规范研究”，人人自视治国平天下者，臆想着指点江山，坐而论道，天马行空，用理想之国规范现实治理，直接用一种研究的规范体系简单粗暴地要求应该是什么、应该怎么做。此两种研究毫无研究学理可言，学术气息何在？研究贡献何在？
我们可从学术文章结构看研究的规范化。一般来说，规范的学术文章基本按照“六段论”体例展开：第一部分是引言，说明研究主题、研究意义和核心问题；第二部分是研究之文献基础，通过文献综述确立研究参照系，形成理论视角，建立研究工具，展开理论对话（理论对话贯穿全文）；第三部分是研究之逻辑基础——研究设计和研究思路；第四部分是研究分析过程的核心呈现（量性研究依照公认范式，质性研究和理论研究依照逻辑链或逻辑结构）；第五部分是深入全面系统地再讨论和对话；最后部分是结语，并进行基于问题的解析模式构建或基于一般性（代表性）的理论模式建构。试问，我们的学术文章有多少能够做到“六段论”体例，又有多少做到充分的理论和经验对话？
我们的研究精细化严重不足，理论和经验的对话过于粗糙。理论与经验的对话首先要有对研究文献的梳理，现在的学术文章没有就文献综述的运用达成共识，在少量的文章中其文献梳理也仅仅限于两个方面：确立研究的坐标，明确研究的异域、异法或异质性；或形成理论视角，建立研究工具。文献综述的作用和意义远不止于此，更重要的是建立研究的参照系，确立理论对话框架，在此基础上按照支持的逻辑、反对的逻辑、比照的逻辑进行贯穿全文的全方位理论对话。理论对话如果只是局限于文献综述或陈述中使用，那就过于狭隘了。这只是从理论对话角度讲的研究精细化，精细化还包括研究框架的使用、研究基础和研究方法的把握、研究逻辑和行文逻辑的设计……我们的学术文章，我们的期刊，我们的学术体制和学术规则，你们真的准备好了吗？！
理论和经验对话，需要学术研究在各种研究方法、学理逻辑和研究基础上实现整合融合，这就是研究复合化。现行学术研究基本是沿着“技术理性”、形式的合理化和“价值理性”这三种取向展开，只是各有侧重，整体来说各个学科在技术、形式和价值三个基本层面普遍缺乏有效互动和有意义的对话，还没有足够的意识和方法来解决技术、形式与价值在本学科的整合问题，这严重损害了各个学科的发展。研究的学术基础主要有三种：文献、经验和逻辑。研究者对文献、逻辑与经验的把握水平不仅体现了学术研究规范和研究方法的运用水平，而且也反映了学术研究的精细程度和发展水平。总体上看，一项研究同时运用各种研究方法、结合各种学理取向、综合各种研究基础都是有可能、有必要的。能称为真文章、真学问，单单做好一个方法、基础和学理还只是第一层次；第二层次是各种研究方法、学理逻辑和研究基础的相互融合，这也是对学术研究及研究者更高层次的考验和要求，对学术视野的开拓、研究水平的提升和学科知识体系的增长乃是更大的支援；至于作为学术研究的最高层次，不拘于形式与方法约束的“坐而论道”，是对各种研究方法、学理逻辑和研究基础融合的超越，而非跨越，这恐怕是学术至高境界，非一般学术功力所能为。
研究内容和过程的提升仍然依赖于研究方法的严谨的复合运用和创新，而研究的结构和逻辑形式依赖于使用理论框架来改善。理论框架可为各学科提供研究进路的支撑，是解决宏观理论和经验世界连接的有效工具。理论框架是依据一定的理论作为基础，形成一定的研究视角、参照系和研究工具，针对特定问题或选题建立关于学理逻辑结构和路径的系统化理论解析模式。理论框架主要包括以下陈述：作为研究参照系的对话框架；作为研究工具、研究逻辑和路径的研究框架和逻辑框架；作为研究结论的结论框架。我们的学术研究应在文献综述、理论对话、研究工具、学理逻辑结构、研究路径、阐释表述、解构主张和结论陈述等诸多方面全面树立框架化的意识和强化框架的使用。当前的学术研究很大程度上存在缺乏使用理论框架的意识，即使使用空间也很有限。不论是理论研究还是经验研究，框架是一项研究能长久保留下来的宝贵财富，学科借助自身的理论和经验积累形成一个个有效的理论框架而发展起来。
作为对学术与文章的无限期望，我们认为：无问题无以做研究；无方法无以治学问；无规范无以成文章；无基础无以为源头；无框架无以显逻辑；无长度无以上层次；无精细无以提水平；无认真无以办学报。
（来源：中国社会科学报 转引自：美国史教学与研究 ）
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
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