ཇོ་བོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་བ།
འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།
༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྷཾ་ག་ལ་ཡི་ཡུལ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་བོའི་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་འཚོ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སྲི་ཞུ་མཁས་ཤིང་གུས། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །དུལ་ཞིང་རྒྱུད་འཇམ་ཐབས་མཁས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཟོ་དང་གསོ་བ་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་བའི་དགེ་སློང་མཛད། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སྡེ་བཞི་ལེགས་གསུངས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྣམ་པར་དག །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་མང་བསྟེན་ཅིང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་། །མན་ངག་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱོང་བླ་མ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་བླངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རབ་ཏུ་མང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས་པ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་ཡབ་གཅིག་པུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མངོན་རྟོགས་ལུང་མནོས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་ཡིས། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་བྱ་བོད་དུ་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་ནི། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་མཛད། །མཆོད་ཅིང་བཀུར་འོས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་མཆོག་ཁྱོད་སྐུ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་གྱུར་པས། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་དང་བསྒྱུར་ཟིན་འཆོས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་འཆད་དང་རང་གིས་རྩོམ་པ་སོགས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཁྲིད་མཛད་པའི། །བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་ངན་ལ་ཞེན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་མཐའ་ངན། །རིགས་པས་ཚར་བཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁོ་བ་སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནོར་བདུན་དག་གིས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པའི་མཛོད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་མཆོག །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་རིང་ནས་འོང་བའི་ཚེ། །ཨུ་བ་སི་ཀ་དེ་རིང་སླེབ་བོ་ཞེས། །ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ག་དྷ་ནས་སློབ་མ་གུས་པ་ཡིས། །སིལ་སྙན་དཀྲོལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐད། །བོད་དུ་གསན་ནས་འབྲོམ་ལ་སྦྲན་པ་ཡིས། །རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ལྷ་སར་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ་ལས། །མྱུར་བར་བྱོན་ནས་བར་ཁང་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དུ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཆེམས་གཏེར་དུ་སྦས། །མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཤཀྱཱ་མུ་ནིའི་འཇའ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །ཇོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་བདག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མི་རྣམས་ལ། །རྟག་པར་ཚེ་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་མཛད། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པར་གྲགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙེ་ཐང་འོར་དུ་བྱེ་མའི་སྟེང་བཞུགས་ཚེ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཆར་བ་ཕབ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཡོར་བོ་མཆིམས་ཕུར་བུ་མོས་མགོ་རྒྱན་ཕུལ། །ཤི་བ་གསན་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྷ་རུ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁོ་བོ་འདི་ནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །མ་འོངས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཞེས། །ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ །ས་སྟེང་གྲགས་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འབྲོམ་སྟོན་བདག་གིས་རྭ་སྒྲེང་ལྷ་ཁང་བཞེངས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་གཏོར། །བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཕབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷང་ལྷང་གསོལ་འདེབས་ན། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ད་དུང་ཁ་བ་ཅན་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །དད་ཅིང་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་ཡོད་ཀྱི། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་བཤེས་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་རྣམས། །དམ་མིན་དགེ་བའི་བཤེས་འདྲས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གནས་ནས་འདྲེན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ། །དུས་དང་གནས་སྐབས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མགོན་ལགས་ཀྱི།མངོན་པར་རྫོགས་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས།
༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྷཾ་ག་ལ་ཡི་ཡུལ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་བོའི་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་འཚོ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སྲི་ཞུ་མཁས་ཤིང་གུས། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །དུལ་ཞིང་རྒྱུད་འཇམ་ཐབས་མཁས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཟོ་དང་གསོ་བ་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །མར་མེ་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་བའི་དགེ་སློང་མཛད། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སྡེ་བཞི་ལེགས་གསུངས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྣམ་པར་དག །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་མང་བསྟེན་ཅིང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་། །མན་ངག་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱོང་བླ་མ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་བླངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རབ་ཏུ་མང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས་པ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་ཡབ་གཅིག་པུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མངོན་རྟོགས་ལུང་མནོས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་ཡིས། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་བྱ་བོད་དུ་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་ནི། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་མཛད། །མཆོད་ཅིང་བཀུར་འོས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་མཆོག་ཁྱོད་སྐུ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་གྱུར་པས། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་དང་བསྒྱུར་ཟིན་འཆོས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་འཆད་དང་རང་གིས་རྩོམ་པ་སོགས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཁྲིད་མཛད་པའི། །བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་ངན་ལ་ཞེན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་མཐའ་ངན། །རིགས་པས་ཚར་བཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁོ་བ་སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནོར་བདུན་དག་གིས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པའི་མཛོད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་མཆོག །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་རིང་ནས་འོང་བའི་ཚེ། །ཨུ་བ་སི་ཀ་དེ་རིང་སླེབ་བོ་ཞེས། །ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ག་དྷ་ནས་སློབ་མ་གུས་པ་ཡིས། །སིལ་སྙན་དཀྲོལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐད། །བོད་དུ་གསན་ནས་འབྲོམ་ལ་སྦྲན་པ་ཡིས། །རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ལྷ་སར་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ་ལས། །མྱུར་བར་བྱོན་ནས་བར་ཁང་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་མངའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དུ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཆེམས་གཏེར་དུ་སྦས། །མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཤཀྱཱ་མུ་ནིའི་འཇའ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །ཇོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་བདག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མི་རྣམས་ལ། །རྟག་པར་ཚེ་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་མཛད། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པར་གྲགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙེ་ཐང་འོར་དུ་བྱེ་མའི་སྟེང་བཞུགས་ཚེ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཆར་བ་ཕབ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཡོར་བོ་མཆིམས་ཕུར་བུ་མོས་མགོ་རྒྱན་ཕུལ། །ཤི་བ་གསན་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྷ་རུ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁོ་བོ་འདི་ནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །མ་འོངས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཞེས། །ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ །ས་སྟེང་གྲགས་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འབྲོམ་སྟོན་བདག་གིས་རྭ་སྒྲེང་ལྷ་ཁང་བཞེངས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་གཏོར། །བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཕབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷང་ལྷང་གསོལ་འདེབས་ན། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ད་དུང་ཁ་བ་ཅན་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །དད་ཅིང་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་ཡོད་ཀྱི། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་བཤེས་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་རྣམས། །དམ་མིན་དགེ་བའི་བཤེས་འདྲས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གནས་ནས་འདྲེན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ། །དུས་དང་གནས་སྐབས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མགོན་ལགས་ཀྱི།མངོན་པར་རྫོགས་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
འོཾཿབར་ཆད་ལོཾ་སེལ་ཤིང་ཏུ་བལྡུ་པ་བཞུགས་སོཿ
灾难迅除极密简持祈请文
༄།ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱོུཾ༠ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྦྱ སྦྱན་རས་གཟིགས།་་་་་་་
嗡阿吽 曲古南它龙古兴仁瑟
(法身弥陀报身观自在)
སྦྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོ་རྩལ།
足古白玛炯尼扎布咱
(化身莲花生尊念怒顶)
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཕྲུང་ལ།
颂瓦迪松 图吉学香拉
(虔诚祈请 大悲大力尊)
ཕྱི་ནངགསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ།
喜纳桑威巴青谢苏所
(内外密之灾难尽消除)
དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྡུགས་བསྔལ་ཚེ་།
度恩尼美桌瓦度恩册
(末法时代浊恶烦恼众)
ཁྱེད་ལས་རེས་ས་མེད་དོ་སྙིང་ཁོང་ནས།
青拉仁萨 美度尼康尼
(除您之外 并无皈依处)
མོས་གུས་གདུང་བས་ལྷུ་ ང་ལྷུ་ང་གསོལ་བ་འདེབས་།
木古度威郎郎宋瓦迪
(至诚信念无断之祈请)
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག།
噶吉喜纳桑威巴青朵
(障碍内外密之灾患息尽除)
ཚེ་བསོད་སྦེལ་ལ་རླང་རྟ་དར་རྒྱས་ཤོག
册苏丙拉龙达尔达吉学
(益年增寿之运愿吉昌)
༧བཅེས་པའང་གཏིང་མིང་འཛིན་པ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོཿ
此文由大成就者夏扎桑吉多杰仁波切伏藏撰写
念诵此文可于末法时代迅速消除灾难障碍
灾难迅除极密简持祈请文
༄།ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱོུཾ༠ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྦྱ སྦྱན་རས་གཟིགས།་་་་་་་
嗡阿吽 曲古南它龙古兴仁瑟
(法身弥陀报身观自在)
སྦྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོ་རྩལ།
足古白玛炯尼扎布咱
(化身莲花生尊念怒顶)
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཕྲུང་ལ།
颂瓦迪松 图吉学香拉
(虔诚祈请 大悲大力尊)
ཕྱི་ནངགསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ།
喜纳桑威巴青谢苏所
(内外密之灾难尽消除)
དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྡུགས་བསྔལ་ཚེ་།
度恩尼美桌瓦度恩册
(末法时代浊恶烦恼众)
ཁྱེད་ལས་རེས་ས་མེད་དོ་སྙིང་ཁོང་ནས།
青拉仁萨 美度尼康尼
(除您之外 并无皈依处)
མོས་གུས་གདུང་བས་ལྷུ་ ང་ལྷུ་ང་གསོལ་བ་འདེབས་།
木古度威郎郎宋瓦迪
(至诚信念无断之祈请)
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག།
噶吉喜纳桑威巴青朵
(障碍内外密之灾患息尽除)
ཚེ་བསོད་སྦེལ་ལ་རླང་རྟ་དར་རྒྱས་ཤོག
册苏丙拉龙达尔达吉学
(益年增寿之运愿吉昌)
༧བཅེས་པའང་གཏིང་མིང་འཛིན་པ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོཿ
此文由大成就者夏扎桑吉多杰仁波切伏藏撰写
念诵此文可于末法时代迅速消除灾难障碍
࿐ཆང་ལ་བསྔགས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ།
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་དང་། །
དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །
རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕབས་དང་ནི། །
འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་གྱུར་པའི་ཆུ་གཙང་རྣམས། །
སྣོད་དང་རྐྱེན་དང་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་དང་། །
དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཟང་པོས་ཡོངས་སྨིན་པར། །
བྱས་ཤིང་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ལེགས་བྱུང་བས། །
འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །
ཆེར་དྭངས་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྦུ་བ་ཡི། །
ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྤྲས་འདྲ་བ། །
མཐོང་བས་མིག་གི་དཔལ་ཏེ་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲ། །
ཐོས་པས་རྣ་བའི་དཔལ་ལ་བསུང་ངད་ཀྱིས། །
དྲི་འཛིན་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །
ཀུན་ནས་མྱངས་པས་ལྕེ་ཡི་དཔལ་ཡང་བདེ། །
གྲང་དང་ཚ་བའི་ཚེ་ན་དྲོད་དང་ནི། །
བསིལ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །
མྱ་ངན་ཐིབས་པ་སེལ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། །
དགའ་བདེའི་བསིལ་བ་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བ་ཡིན། །
ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བྱེད་རླུང་ཡིན་ལ། །
སྨྲ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་དཔལ་ཡང་ཡིན། །
གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །
འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །
ཞིར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདི་ཡིས་ནི། །
ཏིང་འཛིན་དམ་ལ་ལྷུག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །
དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བཏུང་བའི་ཕུལ་ཡང་ཡིན། །
ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །
དེ་སླད་འདི་ནི་མཆོད་འོས་མཆོད་པ་དང༌། །
སྦྱིན་འོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །
ཆང་ལ་བསྔགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།། །།
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་དང་། །
དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །
རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕབས་དང་ནི། །
འགྲོ་བའི་དག་བྱེད་གྱུར་པའི་ཆུ་གཙང་རྣམས། །
སྣོད་དང་རྐྱེན་དང་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་དང་། །
དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཟང་པོས་ཡོངས་སྨིན་པར། །
བྱས་ཤིང་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ལེགས་བྱུང་བས། །
འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །
ཆེར་དྭངས་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྦུ་བ་ཡི། །
ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྤྲས་འདྲ་བ། །
མཐོང་བས་མིག་གི་དཔལ་ཏེ་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲ། །
ཐོས་པས་རྣ་བའི་དཔལ་ལ་བསུང་ངད་ཀྱིས། །
དྲི་འཛིན་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །
ཀུན་ནས་མྱངས་པས་ལྕེ་ཡི་དཔལ་ཡང་བདེ། །
གྲང་དང་ཚ་བའི་ཚེ་ན་དྲོད་དང་ནི། །
བསིལ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །
མྱ་ངན་ཐིབས་པ་སེལ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། །
དགའ་བདེའི་བསིལ་བ་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བ་ཡིན། །
ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བྱེད་རླུང་ཡིན་ལ། །
སྨྲ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་དཔལ་ཡང་ཡིན། །
གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །
འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །
ཞིར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདི་ཡིས་ནི། །
ཏིང་འཛིན་དམ་ལ་ལྷུག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །
དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བཏུང་བའི་ཕུལ་ཡང་ཡིན། །
ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །
དེ་སླད་འདི་ནི་མཆོད་འོས་མཆོད་པ་དང༌། །
སྦྱིན་འོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །
ཆང་ལ་བསྔགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།། །།
✋热门推荐