《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
《纯印》佛书 “纯印”的真实义一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。
“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
真性涵宇宙，意净天无云。
自性如虚空，真妄在其中。
彻悟本来我，一通一切通。
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“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
真性涵宇宙，意净天无云。
自性如虚空，真妄在其中。
彻悟本来我，一通一切通。
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#省庵法师# 省庵法师语录11
然指问辩
客有问于省庵曰。然指一法。起于释氏。从上诸师或赞或毁。好恶不一。是非莫定。愿吾子一言以决其疑。省庵曰。善哉问也。斯固有关于佛教。而人情之所易惑者也。不克论其所以然。则是非邪正。何由决了。好恶赞毁。未免偏颇。今为子统括古今。备陈差别。略有六种。唯吾子察焉。所谓六种差别者。一内外邪正差别。二儒释立教差别。三大小开遮差别。四诸师宗趣差别。五圣凡因果差别。六心行是非差别。知此六种六别。则是非邪正。皎如指掌。不复生疑惑矣。夫迷缘起之正理。执断常之邪见。投灰事火。五热炙身。用此苦因。冀招乐果。外道所以为邪也。内修理观为正行。外假苦行为助缘。或爇一香。或然一指。以此坚其誓愿。大其心志。身见既破。我执亦忘。内教所以为正也。儒教主乎治身。身为父母遗体。固宜全受全归。一有毁伤。便名不孝。释教主乎治心。心为万物之主。身乃四大假合。以之供佛。则破执灭罪。保此偷安。则虚生浪死。此儒释立教之所以差别也。小乘律中。然指犯吉罗。大乘明若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。盖小乘但期自利。故须奉法全身。大乘贵在利人。是以忘身为法。此大小开遮所以差别也。南山律师依大乘宗。深加讚歎。义淨三藏据小乘宗。横生贬斥。至若荆溪永明慈云法智。或辩论阐扬。或躬行履践。后学取信良无惑焉。唯近世云栖大师。独不许可。盖恐末流狂妄。易流邪僻。故为权说以救之。一抑一扬。各有所以。此诸师宗趣所以差别也。法华明一切众生喜见菩萨。顿捨一身。复烧两臂。发誓愿竟。两臂还复。此得忍大士之现果也。梵网明新学菩萨千里远来。师应如法开示苦行。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。此初心受戒之远因也。此圣凡因果之所以差别也。今人果能内发大心。外缘三宝。期心破障。刻志菩提。则罪灭福生。功无浪费。如其内负我人。外贪名利。以之鼓惑庸愚。招致供养则有过无功。不可不慎。人固有事同而心异者。不可不察也。此心行是非所以差别也。客曰。如此差别。可得融通否。曰。可。夫由外以知内。则外为内助。因邪而入正。则邪为正缘。经云。外道所说。皆是佛语。是以徧行胜热为善财师。调达善星皆如来伴。如此邪正融通。奚不可之有。儒释两教。观其迹则异。论其理则同。是以泰伯断髮。孔子称其至德。比干剖心。鲁论美其为仁。则儒释未始不同也。大小三乘。均佛所说。随机不同。或开或制。然小从大出。权自实开。非实则权何所开。无大则小不自立。理无二致。正不待融通也。宗趣不同。自是人师异见。何关理教差殊也。如二人见月。一东一西。各随人去。月无二向。见有东西耳。圣凡虽有差别。然因该果海。果彻因原。因果本自融通。亦何差别之可论哉。至于心正则事正。心邪则法邪。邪正在心。非由事相。然翻掌覆掌。初无异手。得念失念。岂有二心。正不必融通也。如上所陈同异。不可偏执。苟执其异。则适起诤端。苟执其同。则漫无分别。然则如之何则可。必也知同异皆由一心。一心本非同异。虽非同异。同异宛然。夫是之谓正解。愿吾子究心焉。客曰。快哉论也。闻所未闻。然尚有馀疑。望为解释。吾闻烧身臂指。乃得忍大士所为。非初心境界。则如之何。答曰。梵网所明行法。本为初心。故经中但云新学菩萨。不云得忍。盖新学大士。誓愿未坚。心志未广。故藉师长为开道。苦行为鞭策。以成受戒增上缘因耳。若必期之得忍大士。则出家受戒者鲜矣。今人受戒。莫不然香供佛。盖本诸梵网。以然香然指。同一苦行。第小大不同耳。若初心不许然指。则亦不许然香。不许受戒矣。有是理乎。客曰。如上所论。谨闻命矣。未审出家之士宜何所先。为当必烧。为复可缓。设使不烧。是犯戒否。答曰。出家之士。宜先明理观。后及事行。则趣向有方。功无虚弃若理观不明。但行苦行。欲冀功勋。终无实益。烧与不烧。各随人意。经虽劝人。亦不结罪。但不可故违佛语自生异见。致使妨碍行门。阻人胜善。初心之士。又不可不知也。客于再拜而退。
然指问辩
客有问于省庵曰。然指一法。起于释氏。从上诸师或赞或毁。好恶不一。是非莫定。愿吾子一言以决其疑。省庵曰。善哉问也。斯固有关于佛教。而人情之所易惑者也。不克论其所以然。则是非邪正。何由决了。好恶赞毁。未免偏颇。今为子统括古今。备陈差别。略有六种。唯吾子察焉。所谓六种差别者。一内外邪正差别。二儒释立教差别。三大小开遮差别。四诸师宗趣差别。五圣凡因果差别。六心行是非差别。知此六种六别。则是非邪正。皎如指掌。不复生疑惑矣。夫迷缘起之正理。执断常之邪见。投灰事火。五热炙身。用此苦因。冀招乐果。外道所以为邪也。内修理观为正行。外假苦行为助缘。或爇一香。或然一指。以此坚其誓愿。大其心志。身见既破。我执亦忘。内教所以为正也。儒教主乎治身。身为父母遗体。固宜全受全归。一有毁伤。便名不孝。释教主乎治心。心为万物之主。身乃四大假合。以之供佛。则破执灭罪。保此偷安。则虚生浪死。此儒释立教之所以差别也。小乘律中。然指犯吉罗。大乘明若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。盖小乘但期自利。故须奉法全身。大乘贵在利人。是以忘身为法。此大小开遮所以差别也。南山律师依大乘宗。深加讚歎。义淨三藏据小乘宗。横生贬斥。至若荆溪永明慈云法智。或辩论阐扬。或躬行履践。后学取信良无惑焉。唯近世云栖大师。独不许可。盖恐末流狂妄。易流邪僻。故为权说以救之。一抑一扬。各有所以。此诸师宗趣所以差别也。法华明一切众生喜见菩萨。顿捨一身。复烧两臂。发誓愿竟。两臂还复。此得忍大士之现果也。梵网明新学菩萨千里远来。师应如法开示苦行。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。此初心受戒之远因也。此圣凡因果之所以差别也。今人果能内发大心。外缘三宝。期心破障。刻志菩提。则罪灭福生。功无浪费。如其内负我人。外贪名利。以之鼓惑庸愚。招致供养则有过无功。不可不慎。人固有事同而心异者。不可不察也。此心行是非所以差别也。客曰。如此差别。可得融通否。曰。可。夫由外以知内。则外为内助。因邪而入正。则邪为正缘。经云。外道所说。皆是佛语。是以徧行胜热为善财师。调达善星皆如来伴。如此邪正融通。奚不可之有。儒释两教。观其迹则异。论其理则同。是以泰伯断髮。孔子称其至德。比干剖心。鲁论美其为仁。则儒释未始不同也。大小三乘。均佛所说。随机不同。或开或制。然小从大出。权自实开。非实则权何所开。无大则小不自立。理无二致。正不待融通也。宗趣不同。自是人师异见。何关理教差殊也。如二人见月。一东一西。各随人去。月无二向。见有东西耳。圣凡虽有差别。然因该果海。果彻因原。因果本自融通。亦何差别之可论哉。至于心正则事正。心邪则法邪。邪正在心。非由事相。然翻掌覆掌。初无异手。得念失念。岂有二心。正不必融通也。如上所陈同异。不可偏执。苟执其异。则适起诤端。苟执其同。则漫无分别。然则如之何则可。必也知同异皆由一心。一心本非同异。虽非同异。同异宛然。夫是之谓正解。愿吾子究心焉。客曰。快哉论也。闻所未闻。然尚有馀疑。望为解释。吾闻烧身臂指。乃得忍大士所为。非初心境界。则如之何。答曰。梵网所明行法。本为初心。故经中但云新学菩萨。不云得忍。盖新学大士。誓愿未坚。心志未广。故藉师长为开道。苦行为鞭策。以成受戒增上缘因耳。若必期之得忍大士。则出家受戒者鲜矣。今人受戒。莫不然香供佛。盖本诸梵网。以然香然指。同一苦行。第小大不同耳。若初心不许然指。则亦不许然香。不许受戒矣。有是理乎。客曰。如上所论。谨闻命矣。未审出家之士宜何所先。为当必烧。为复可缓。设使不烧。是犯戒否。答曰。出家之士。宜先明理观。后及事行。则趣向有方。功无虚弃若理观不明。但行苦行。欲冀功勋。终无实益。烧与不烧。各随人意。经虽劝人。亦不结罪。但不可故违佛语自生异见。致使妨碍行门。阻人胜善。初心之士。又不可不知也。客于再拜而退。
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