念佛超越我们的思维、感觉
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
虚云老和尚：古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
《金刚经》此福德胜前福德
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
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