#道德经# 道德经第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
道德经是除了易经之外被注释最多的书籍，可谓公婆都有理。
显然的，道德经出自易经。道德经说得是先天易。
就像儒学所言的是后天易一样的道理。
先天易注重的是那个不变，也就是那个本。
所以道家注重出世，注重修真。
后天易注重的是那个变。也就是本之用。
所以，儒家是出世的学问，是治世的道理。
其实，道德经和儒家一样，也是讲得修身治国。
只不过一个是道家的法子，一个是儒家的法子。
显然，儒家的法子最有效，因为他是出世的学问，治世的学问。
而道家还是修真为好，当然，道家人也可以济世，但需要儒道并济。
但道家最大的贡献就是保存了易经的本来面目，这是不可否认的。
虽然儒家也保存了易经的本来面目，但是不容易识别，容易陷入误区，比如后世的义理学派。
道可道非常道。先要问一个为什么？
为何说出来的道就不是常道了。为何道要强调常，强调恆。
举个例子，讲台上放着一个桔子，老师要求每个人都仔仔细细的看这个桔子，然后把它描述出来。
我想，即使每个学生都是天才的描述家，也不可能描述的和桔子一模一样。
扩大开来，即使全世界的人都仔细的看过这个桔子，也不可能描述出这个桔子的全部。
或者换言之，任何人对于这个桔子的描述只能无限接近这个桔子的真实，但一定不是那个桔子本来的样子的全部。
这就是道可道非常道的意思。
何况，道本来是摸不着看不到闻不到的，无声无味，无色无臭，更是难以描述了。
这句话的意思并非是道不可说，而是难以说，无法说。也并非是说出来的道就不得道了。
道是可以说的，虽然语言是有局限性的，但是，人有一个能力，悟性。所谓可以通过言传而意会道的样子。
所以，老子这是强调人不要被语言的框架限制住，要善于领悟，意会。只有这样，才能把握道的样子。
就像道法自然，实际上读法是道法-自然。而不是象人法地那样读。
而这，也是老子在道德经中大量运用否定词的原因，就是打破语言所带来的规定性，设定性，局限性，来尽可能的扩大文字语言的不确定性，外延性，可能性，以便最大限度的领悟道的样子。
道有常变之分。道本来的样子，不变的样子是道的常，道变的样子，是道的变。
人要领悟道，认识道，先要知道的常。这一点是易经的核心思想。
只有把握住这个常，也就是先天，才能知变，达变。
易经言太极，这个太极就是不变的，永恒的。
道其实就是太极的另一个称呼，名不同而实同。
所以名可名，非常名就好理解了。
名实相符。道也罢，太极也罢，本也罢，名不同而实同。
名就是命名。命名一定要名实相符。
只有这样，才能看见名就知其实。若名实不符，则会陷入诡辩的地步，从而本末倒置，一步步的远离真相。
这也是易经两三千年来易道不明的根本原因。
每个人都可以对文字也就是名进行定义，导致圣人命名的深意被歪曲，失去了命名的洁净精微。
圣人强为之名，强字之曰道。就是言，道和名是一。
言名就知是道，言道就知有这个名。名实相符了，这样才有常名。
名和道是一，则道有常道，名有常名。名永远符合道。
道名为一，则言道即知名，言名即悟道。
名实相符可谓重要之极。
无和有就是两个名。是道的名。
因此，断句应该读成
无，名天地之始。有，名万物之母。
只有先命名，才能知圣人所言的真实。
无，就是先天的道，是道体。是道本来的样子。
言无的时候，就是言先天那个常道。无是道体。
明白这点，无为就不会胡诌八扯了。
言有的时候，就是言道的变。是变化的道。
所以，无是先天，有是后天。
无是绝对的，不变的，永恒的。因为它是极，所以无对立的概念。只能称之为无。
有和无的对立是相对于后天而言的。这点不能不知。
只要对立，一定是后天的。
无兼具先天和后天之用。这是其中的逻辑。
一切的后天都始于有。有乃万物之母。
但在有之前，在后天之前，还有一个绝对的无，不能不知。
青阳子说道德经 无为
道德经里最让人费解又关乎全局的一个词语就是无为了。
历来注解道德经的著作都会在这个无为上下功夫甚多，甚至也是争论最多的一个词语。
之所以出现如此多的争论，皆在于不明道德经之本末始终。一句话，不明道德经到底在写什么。
显然，道德经是写道的。德也是道之用而已。后世德行 功德
德用等都是因为德的本义就是得。要得先得用。
无为在道德经出现了很多次，不一一引用。
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
道德经是除了易经之外被注释最多的书籍，可谓公婆都有理。
显然的，道德经出自易经。道德经说得是先天易。
就像儒学所言的是后天易一样的道理。
先天易注重的是那个不变，也就是那个本。
所以道家注重出世，注重修真。
后天易注重的是那个变。也就是本之用。
所以，儒家是出世的学问，是治世的道理。
其实，道德经和儒家一样，也是讲得修身治国。
只不过一个是道家的法子，一个是儒家的法子。
显然，儒家的法子最有效，因为他是出世的学问，治世的学问。
而道家还是修真为好，当然，道家人也可以济世，但需要儒道并济。
但道家最大的贡献就是保存了易经的本来面目，这是不可否认的。
虽然儒家也保存了易经的本来面目，但是不容易识别，容易陷入误区，比如后世的义理学派。
道可道非常道。先要问一个为什么？
为何说出来的道就不是常道了。为何道要强调常，强调恆。
举个例子，讲台上放着一个桔子，老师要求每个人都仔仔细细的看这个桔子，然后把它描述出来。
我想，即使每个学生都是天才的描述家，也不可能描述的和桔子一模一样。
扩大开来，即使全世界的人都仔细的看过这个桔子，也不可能描述出这个桔子的全部。
或者换言之，任何人对于这个桔子的描述只能无限接近这个桔子的真实，但一定不是那个桔子本来的样子的全部。
这就是道可道非常道的意思。
何况，道本来是摸不着看不到闻不到的，无声无味，无色无臭，更是难以描述了。
这句话的意思并非是道不可说，而是难以说，无法说。也并非是说出来的道就不得道了。
道是可以说的，虽然语言是有局限性的，但是，人有一个能力，悟性。所谓可以通过言传而意会道的样子。
所以，老子这是强调人不要被语言的框架限制住，要善于领悟，意会。只有这样，才能把握道的样子。
就像道法自然，实际上读法是道法-自然。而不是象人法地那样读。
而这，也是老子在道德经中大量运用否定词的原因，就是打破语言所带来的规定性，设定性，局限性，来尽可能的扩大文字语言的不确定性，外延性，可能性，以便最大限度的领悟道的样子。
道有常变之分。道本来的样子，不变的样子是道的常，道变的样子，是道的变。
人要领悟道，认识道，先要知道的常。这一点是易经的核心思想。
只有把握住这个常，也就是先天，才能知变，达变。
易经言太极，这个太极就是不变的，永恒的。
道其实就是太极的另一个称呼，名不同而实同。
所以名可名，非常名就好理解了。
名实相符。道也罢，太极也罢，本也罢，名不同而实同。
名就是命名。命名一定要名实相符。
只有这样，才能看见名就知其实。若名实不符，则会陷入诡辩的地步，从而本末倒置，一步步的远离真相。
这也是易经两三千年来易道不明的根本原因。
每个人都可以对文字也就是名进行定义，导致圣人命名的深意被歪曲，失去了命名的洁净精微。
圣人强为之名，强字之曰道。就是言，道和名是一。
言名就知是道，言道就知有这个名。名实相符了，这样才有常名。
名和道是一，则道有常道，名有常名。名永远符合道。
道名为一，则言道即知名，言名即悟道。
名实相符可谓重要之极。
无和有就是两个名。是道的名。
因此，断句应该读成
无，名天地之始。有，名万物之母。
只有先命名，才能知圣人所言的真实。
无，就是先天的道，是道体。是道本来的样子。
言无的时候，就是言先天那个常道。无是道体。
明白这点，无为就不会胡诌八扯了。
言有的时候，就是言道的变。是变化的道。
所以，无是先天，有是后天。
无是绝对的，不变的，永恒的。因为它是极，所以无对立的概念。只能称之为无。
有和无的对立是相对于后天而言的。这点不能不知。
只要对立，一定是后天的。
无兼具先天和后天之用。这是其中的逻辑。
一切的后天都始于有。有乃万物之母。
但在有之前，在后天之前，还有一个绝对的无，不能不知。
青阳子说道德经 无为
道德经里最让人费解又关乎全局的一个词语就是无为了。
历来注解道德经的著作都会在这个无为上下功夫甚多，甚至也是争论最多的一个词语。
之所以出现如此多的争论，皆在于不明道德经之本末始终。一句话，不明道德经到底在写什么。
显然，道德经是写道的。德也是道之用而已。后世德行 功德
德用等都是因为德的本义就是得。要得先得用。
无为在道德经出现了很多次，不一一引用。
获取天地能量，完美生命行程！
如何提升生命质量，让我们的生命行程充满美丽风景呢？那就开动我们的智慧，获取天地能量，做到天人合一，返璞归真，顺应自然吧！
那么怎样贯通人与天地之能量呢？事实上，从经络上下手就可以知道。懂得医学的人知道人有十二正经脉和奇经八脉。
事实上十二正经脉讲的是人后天的能量的运行规律，经络就像能量运行的通道，高速公路一样，而生命的能量就在这个经络里面运行，它运行规律跟天地的运行规律是相通的，是一致的。我们要顺应就健康。
所以其实西医治病是建立在肉身基础之上，一有病他就用对抗疗法，手术，化疗，放疗。而中医不是在肉身这个层面上，它在能量身这个层面上。
你的肉体有某一个问题，有肿瘤，有什么疾病，事实上这是一个表面现象。这个肉体有病，问题背后的原因是什么？是你的能量堵塞了。
如果你能够把你的能量贯通，重新把经络疏通，然后你肉体的病不用去治，它自然也就好了，这样才是最正确的，而且没有副作用的健康之道。所以健康不单单是学健康之术，更应该是学健康之道。
能量畅顺了，病不用去治，它自然也就好了。这个称为自然顺势医学，也称为能量医学。
佛教的药师法门里面，有一个偈子说：“肺寅大卯胃辰宫”。每一天的凌晨3点到5点，这个是肺经里面气血能量最旺盛的时候。
如果你每天晚上睡觉到凌晨3点就醒来，然后一直要翻来覆去要到5点才能再睡的话，如果连续两年了，你就要小心了，这个就已经是肺癌的前兆了。
然后接下来与肺经相表里的是大肠经，肺寅大卯，大肠经在卯时。胃辰宫，辰时就是7点到9点就是胃经气血最旺盛的时间，所以我们早餐最好是上午的7点到9点吃，这样是最好的。
“脾巳心午小未中”。脾经是上午的9点到11点，心经是在午时，所以要睡好子午觉，午时的时候最好12点到下午1点之间，能够小睡个一二十分钟，这个对身体的健康是非常有利的。然后未时就是小肠经气血最旺盛的时间了。然后申膀，申时就是膀胱经最旺盛的时间了。
与膀胱经相表里的就是肾经，酉肾，酉时就是下午的5点到7点，这个是肾经气血最旺盛的时间。不过有些人肾气不足，他到了这个时间就特别烦躁，特别地不舒服。
“申膀酉肾心包戌，亥焦子胆丑肝通”。这个四句话可以知道，人体经脉运行的规律跟天地的运行规律是相适应的。我们不能够太晚睡，应该要在晚上11点以前休息，这个是一个最基本的健康之道。
然后更进一步，药师法门里面有针灸前行禅就可以帮助我们。也就说调理身体，不需要刻意从肉体这个层面，应该在能量体这个层面来调理。
所以中国的医学里面有很多方法，比如说子午流注法、灵龟八法、飞腾八法。子午流注法是以后天来追先天，通过调理在十二经脉里面运行的后天的能量，来开启在奇经八脉里面运行的先天能量。
灵龟八法就是以先天御后天。所以如果修行，最初开启的只是后天能量，而且开发的只是生活力。如果能够开启先天的元精、元气、元神，这样我们开启的是先天的能量，而且这样才能够实现我们真正的身体健康。
所以身体健康，不应该只是停留在物质身、肉身这个层面，而应该达到能量身这个层面，然后自然就会身体健康无病苦。
知道了如何贯通人与天地能量的秘密，也该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？生命能量修练是可以帮助人获得健康的身心。
不过，这一切，必须是发自内心的，绝对不能是装出来的，虚荣心也是极为消耗你的能量的。人在说谎的时候是很消耗能量的，这点你必须知道。
很多人都有这个经验，就是你到一个陌生的家庭或单位的时候，如果你有足够的感应能力，你就会感受到这个家庭或单位是否和谐。
这是因为在这个小空间里聚集着人心念好坏的能量场。这个能量场不仅影响你的心情，更能影响你的健康。
还有在与陌生人之间交往的时候我们很多人也会有这个经验，就是有的人会给你很舒服的感觉，让你很有亲近他的念头，而有的人就会让你很紧张也很不舒服，一刻也不想和他在一起。其实这些都是和人的心念有关。
很久以前的时候，有些德高望重的老中医，他们有着菩萨一样的心肠，病人到他那里，不用吃药病都能好三分。为什么？就是这个充满祥和之气的能量场让病人感到心情舒畅。心情舒畅，病自然就会退去。
而现在，大多数的医生不是想着如何让病人减少痛苦，而是盘算着怎么才能从病人的口袋里多掏些钱出来，好让自己拿的回扣能多一些。这就是现在人之所以看不好病的其中原因之一。
所以，今天我们无论在单位还是在家庭，首先要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
如何获取能量？
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
智慧是什么？
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。任何事情的成功都需要付出能量代价的。
其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。
你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
从生命能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。
一个修炼人修也就是修这三个方面。身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。经络为什么会不通，为什么会痛苦？经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。
心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。生命能量系统修持是帮助我们保持身心的清净的捷径！
如何提升生命质量，让我们的生命行程充满美丽风景呢？那就开动我们的智慧，获取天地能量，做到天人合一，返璞归真，顺应自然吧！
那么怎样贯通人与天地之能量呢？事实上，从经络上下手就可以知道。懂得医学的人知道人有十二正经脉和奇经八脉。
事实上十二正经脉讲的是人后天的能量的运行规律，经络就像能量运行的通道，高速公路一样，而生命的能量就在这个经络里面运行，它运行规律跟天地的运行规律是相通的，是一致的。我们要顺应就健康。
所以其实西医治病是建立在肉身基础之上，一有病他就用对抗疗法，手术，化疗，放疗。而中医不是在肉身这个层面上，它在能量身这个层面上。
你的肉体有某一个问题，有肿瘤，有什么疾病，事实上这是一个表面现象。这个肉体有病，问题背后的原因是什么？是你的能量堵塞了。
如果你能够把你的能量贯通，重新把经络疏通，然后你肉体的病不用去治，它自然也就好了，这样才是最正确的，而且没有副作用的健康之道。所以健康不单单是学健康之术，更应该是学健康之道。
能量畅顺了，病不用去治，它自然也就好了。这个称为自然顺势医学，也称为能量医学。
佛教的药师法门里面，有一个偈子说：“肺寅大卯胃辰宫”。每一天的凌晨3点到5点，这个是肺经里面气血能量最旺盛的时候。
如果你每天晚上睡觉到凌晨3点就醒来，然后一直要翻来覆去要到5点才能再睡的话，如果连续两年了，你就要小心了，这个就已经是肺癌的前兆了。
然后接下来与肺经相表里的是大肠经，肺寅大卯，大肠经在卯时。胃辰宫，辰时就是7点到9点就是胃经气血最旺盛的时间，所以我们早餐最好是上午的7点到9点吃，这样是最好的。
“脾巳心午小未中”。脾经是上午的9点到11点，心经是在午时，所以要睡好子午觉，午时的时候最好12点到下午1点之间，能够小睡个一二十分钟，这个对身体的健康是非常有利的。然后未时就是小肠经气血最旺盛的时间了。然后申膀，申时就是膀胱经最旺盛的时间了。
与膀胱经相表里的就是肾经，酉肾，酉时就是下午的5点到7点，这个是肾经气血最旺盛的时间。不过有些人肾气不足，他到了这个时间就特别烦躁，特别地不舒服。
“申膀酉肾心包戌，亥焦子胆丑肝通”。这个四句话可以知道，人体经脉运行的规律跟天地的运行规律是相适应的。我们不能够太晚睡，应该要在晚上11点以前休息，这个是一个最基本的健康之道。
然后更进一步，药师法门里面有针灸前行禅就可以帮助我们。也就说调理身体，不需要刻意从肉体这个层面，应该在能量体这个层面来调理。
所以中国的医学里面有很多方法，比如说子午流注法、灵龟八法、飞腾八法。子午流注法是以后天来追先天，通过调理在十二经脉里面运行的后天的能量，来开启在奇经八脉里面运行的先天能量。
灵龟八法就是以先天御后天。所以如果修行，最初开启的只是后天能量，而且开发的只是生活力。如果能够开启先天的元精、元气、元神，这样我们开启的是先天的能量，而且这样才能够实现我们真正的身体健康。
所以身体健康，不应该只是停留在物质身、肉身这个层面，而应该达到能量身这个层面，然后自然就会身体健康无病苦。
知道了如何贯通人与天地能量的秘密，也该知道了如何让身体健康，如何消除疾病了吧？生命能量修练是可以帮助人获得健康的身心。
不过，这一切，必须是发自内心的，绝对不能是装出来的，虚荣心也是极为消耗你的能量的。人在说谎的时候是很消耗能量的，这点你必须知道。
很多人都有这个经验，就是你到一个陌生的家庭或单位的时候，如果你有足够的感应能力，你就会感受到这个家庭或单位是否和谐。
这是因为在这个小空间里聚集着人心念好坏的能量场。这个能量场不仅影响你的心情，更能影响你的健康。
还有在与陌生人之间交往的时候我们很多人也会有这个经验，就是有的人会给你很舒服的感觉，让你很有亲近他的念头，而有的人就会让你很紧张也很不舒服，一刻也不想和他在一起。其实这些都是和人的心念有关。
很久以前的时候，有些德高望重的老中医，他们有着菩萨一样的心肠，病人到他那里，不用吃药病都能好三分。为什么？就是这个充满祥和之气的能量场让病人感到心情舒畅。心情舒畅，病自然就会退去。
而现在，大多数的医生不是想着如何让病人减少痛苦，而是盘算着怎么才能从病人的口袋里多掏些钱出来，好让自己拿的回扣能多一些。这就是现在人之所以看不好病的其中原因之一。
所以，今天我们无论在单位还是在家庭，首先要知道心念的重要性。善念感召的是健康和吉祥，恶念感召的是疾病和灾难，这绝对不是迷信，而是实实在在的科学。
如何获取能量？
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，其实很多人不知道我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是虚、静二字而已。虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，你就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚的道理。
智慧是什么？
智慧其实也是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力的大小，其实起关键作用的还是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、为什么他们做事就能成功的根本原因。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们是心念一动，就会调动大量的能量来帮助他完成所要完成的事业。智慧能量的来源需要我们能虚极静笃来从天地吸取。一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就会有多大，能量越大，能力就越强。任何事情的成功都需要付出能量代价的。
其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这个时候他内在的能量是充足的。我们的能量消耗主要是通过起心动念消耗的。
你每发出的一个念头都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清净（清静），其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，就和电脑“待机”的状态差不多。
从生命能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。
一个修炼人修也就是修这三个方面。身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。经络为什么会不通，为什么会痛苦？经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。
心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。生命能量系统修持是帮助我们保持身心的清净的捷径！
藏民朋友婚礼，生活的本质
藏民朋友的婚礼，他们生活简单淳朴，在我们的56个名族中，他们祥和，有信仰，神一样的存在，上千人的婚宴，热热闹闹，晚上少不了他们特色的舞蹈，一边看着他们翩翩起舞，一边思考着自己，能自得时则自乐，到无心处便无忧。不求则无需，无欲才不贪。富贵花间露，我们何事不能看透？荣华草上霜，我们何事不能看开？只要将一切烦恼、困惑都看淡，那么天天都将是好日子。生活中的情趣是要靠心灵去体会的，去掉繁杂，我们的心灵才会变得更简单，也才能得到更多的幸福和快乐。看着转了一圈又一圈的藏民们，原来快乐就是这么简单#一起家庭教育##美丽中国支教项目##为生命呐喊# https://t.cn/RI9Efi9
藏民朋友的婚礼，他们生活简单淳朴，在我们的56个名族中，他们祥和，有信仰，神一样的存在，上千人的婚宴，热热闹闹，晚上少不了他们特色的舞蹈，一边看着他们翩翩起舞，一边思考着自己，能自得时则自乐，到无心处便无忧。不求则无需，无欲才不贪。富贵花间露，我们何事不能看透？荣华草上霜，我们何事不能看开？只要将一切烦恼、困惑都看淡，那么天天都将是好日子。生活中的情趣是要靠心灵去体会的，去掉繁杂，我们的心灵才会变得更简单，也才能得到更多的幸福和快乐。看着转了一圈又一圈的藏民们，原来快乐就是这么简单#一起家庭教育##美丽中国支教项目##为生命呐喊# https://t.cn/RI9Efi9
✋热门推荐