我们这个究竟的本体“如来藏”，如来藏是一种境界，一种能量，你不要认为她是一个什么东西。
我们这个如来藏是不生不灭的，是法尔如是的，这是主人；而所谓的杂染，不过是客尘。虽有客尘，但客尘有来去，主人不动。就好像一个客人到外面出差投进旅舍一样，旅舍的主人不动，客人来了一批又一批。

我们的心识虽受杂染，但法尔清净的性质从未改变。犹如客人来来去去，主人不动；犹如尘土在摇动，但虚空寂然，因此没有杂染与清净的相对，没有轮回界和涅槃界的相对，法尔清净。

本体犹如主人，犹如虚空，这个是如如不动的。所谓的转烦恼为菩提，超生死入涅槃，都不过是假名安立，因为主人本来就不动，因为虚空本来也是澄寂的。
佛陀他已经证得了法尔清净的本体，如来藏，是不空如来藏，所以不会再被染污。因为法尔清净的性质从未改变，所以就没有实质上的被杂染，当然也就没有实质上的无始无明。

万事万物都没有第一因。为什么？因为法尔清净，那些动摇的不过是客人或者尘土，是虚妄的。所以马鸣菩萨说：“本觉本有不觉本无。”也是从这个意义上说，万事万物没有第一因。

不然你就好像世间的哲学家一样，一辈子也讲不清楚，到底先有鸡还是先有蛋？是鸡生蛋还是蛋生鸡？扯来扯去没有一个人扯得清楚，那我们这个就很简单，马上就明白了。对不对？那根本就是一个假问题。万事万物没有第一因。

见地要这样才能树立起来，万事万物都不过是法尔显现，由此而说一切众生皆有佛性。从如来藏这个理论，从这个客尘说的角度，我们才能真正地立起来，就是一切众生皆有佛性，皆有如来藏。

佛陀他是已经证得法尔清净，所以他不会再受杂染，因为杂染本来就是虚妄的，因此也就没有所谓的无始无明，那不过是轮回心的虚妄计度。

龙树菩萨在《七十空性论》之中有非常完整的开示，把整个学修次第都归纳进来了。《七十空性论》上说：“若无有生灭，何灭名涅槃？自性无生灭，此岂非涅槃？”

有些人不善学中观，老是学偏了，反而害了他。他认为说这个空啊，就是要消尽业因，离杂染，认为要扫除客尘，离一切障碍，才能因灭而得涅槃，而成佛。龙树菩萨就开示得很精彩！一句话就给你回答了。说什么呢？说：“现证一切法，自性无生无灭”。这难道不就是涅槃吗？所以说“若论佛法，一切现成。”
《七十空性论》上说：“如佛薄伽梵，神通示化身，如所现化身，复现余变化。佛所化且空，何况化所化。一切唯分别，彼二可名有。作者如化身，业同化所化。一切自性空，唯以分别有。”这听起来有点吃力。你要树立这个正见，最后要把见地上不圆满的地方扫除，一定要这么用功。
此话分几段来说。龙树菩萨用的是一个比方来开示我们，我们听这个比方就很容易明白。就是说一切有情都有佛性，都有如来藏，都有成佛的可能性，那一切有情就如同是佛化，佛的化身。这些有情一直在流转之中，他造种种业，无论他在天道、在人道，乃至于声闻、缘觉等，他所作的种种业，无论是恶业、善业、净业、种种业，都是有如佛的化身所作的幻化，所以叫“化所化”，所以不可以分别轮回界的业为烦恼。
这个论是这么推过来的：因为一切众生都有佛性，所以都是佛的化身，那他所作的一切业就是化身的化身，化身的变化，“化所化”，所以本体都是佛了。既然本体是佛，你为什么还要把这个分别为是客尘？是客人？是尘土呢？不是的，本体都是一回事，哪里有客尘的分别呢？
所以这样你就可以明白：你不可以分别轮回界的业，把它认为是烦恼，这个归根结蒂还是本体，还是如来藏。所以从这个意义上明白，一切都是法界的功能。
你要明白这个才能懂华严宗。一切都是法界的功能，这就是无障碍的境界，你要把最后这一丝障碍都消除了，才是真正无障碍的境界，我们才能真正明白、通达华严四法界：事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
这就是大圆满见，就是了义大中观见。所以从大圆满见来说，无不圆满是大圆满，圆满菩提，归无所得。“圆满菩提，归无所得。”是从这个见地才最后确立的。

----节选自大愿法师《入中论学记》

有时候撒谎没有过失，说假话可能是违心的。
有一次孔夫子要到一个小国家去，那个国家发生了内乱，叛軍不喜欢孔夫子过去找那个国君，就把孔夫子跟他的学生们围起来，然后要求孔夫子说：不准到那个国家去，我就放你走，你要到那个国家去，我就将你困住。孔子说：好啊！那就不要去，很简单。答应他以后，这个叛军的军队就退了，退了以后，那时候子路为孔子驾车，说：那我们要到哪里去呢？孔夫子说：照我们原来的计划去。子路是一个很憨直的人，他说：我们答应人家的事，可以后悔吗？孔夫子说：我们这不叫答应，他拿着刀来强迫我答应，这不能叫答应，这构不成答应。
孔子还是到那个国家去，所以你看他在判定事情的时候，到底有没有违背信用，他还有更高的界定。

有一次子路看到有一个小孩子掉到河里去了，他勇敢把他救起来，这个小孩的家人很感谢子路，就送了一隻牛给子路。子路很謙虛，救人是应该做的事情，夫子教戒我们行善是应该的，就把牛退回去了。孔夫子听到以后就訶责子路，他说：以后会有更多人溺毙河中，就是因为你把这个牛退回去。后来子路听了以后，不得已接受这头牛。为什么呢？因为你今天去救一个人，人家用牛来回馈你，这样子得到大家的鼓励，鼓励大家做善事。虽然牛只是小的回馈，但是对众生有啟发有鼓励的作用。如果见义勇为得不到酬谢，做善事反而被误解受委屈，那以后谁还做好事呢！都明哲保身了。

所以你看在利他当中，「善法行」就是这一个菩萨他在做每一件事情，他的抉择，那个见地，都能够成就十方诸佛利他的轨则，他做什么事，佛陀来做也是一样，没有差错。他的抉择力特別的精准，该怎么做，做到什么程度，他那个分寸的拿捏非常的精准。当然他经过理事无碍，事事无碍的境界以后，他能够成就十方诸佛，他每一言一行都合乎十方诸佛度生的轨范。

不受外面环境干扰，你就得自在

菩萨依法性的实际，实际就是真相，他证得清净智慧。这个东西我们不会，我们依什么？我们依于法相，菩萨能依于法性。法相？法相有。法性？法性空。我们跟菩萨差就差在这里，一字之差，菩萨依于法性的实际，我们是依于法相的实际，我们着了相。无有一法不是实际理体，离开实际理体，无有一法可得。我们常常把实际理体比喻作荧光幕的屏幕、屏幕，这实际理体；里面的法相，森罗万象是屏幕的画面。我们这边的电视频道不算多，早年我在美国住的时候，美国电视频道有一百多个频道。那是什么？那是法相，屏幕是法性。相离不开性，离开性它不能现前。我们用这个来做比喻，大家好懂。依屏幕，那是清净的，一点染污都没有。要依法相？相染污。其实相并不染污，染污的是什么？我们妄想分别执着染污了，这个东西染污了。相没有真正染污我们，所以它事事无碍。相要真的染污，那事事就有障碍了，怎么可以说无碍？这些地方要很细心去体会，体会得了时要落实在生活里头，管用，无论在什么场所，无论过什么样的生活，都得大自在。为什么？不受外面环境干扰，你就得自在了。
怎样才能不受外面环境干扰？不分别、不执着，就不受干扰了。那要不起心、不动念，那是彻底没有了，那是大菩萨，我们做不到，我们只在不分别、不执着上下功夫。那分别执着念头起来怎么办？阿弥陀佛，统统，这起心统统归到阿弥陀佛去。归阿弥陀佛，等于禅宗里面讲的消归自性，这是性宗跟禅宗的境界，全归自性。自性，自性一无所有，不可得。《般若经》上这个四句话，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这十二个字时时刻刻提醒自己，帮助我们放下执着，帮助我们放下分别。到我们执着念头起来了，你念这四句，或者更简单的，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」，或者是《金刚经》上后头四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影」。全给你讲真话，这个不颠倒、不虚伪，这是事实真相，这就是如来秘藏。秘藏就在眼前，秘藏没有离开我们一步，就是不认识。我们凡夫迷在性相之中，迷了，觉悟了就没事了。迷了，这才搞成六道，受苦受难，把自己的性德变成了六道轮回，像按电视频道，频道按错了。有智能的人频道按对了，那是极乐世界；频道按错了，是六道轮回，是三恶道。