E1《碧岩录》。垂示云:一槌便成，超凡越圣，片言可折，去缚解粘，如冰上行，剑刃上走，声色谁里坐，声色头上行。纵横妙用则且置，刹那便去时如何？试举看。举:镜清问僧:问外是什么声？僧云雨滴声。清云:众生颠倒，迷己逐物。僧云:和尚作么生？清云:洎不迷己。僧云:洎不迷己，意旨如何？清云:出身犹可易，脱体道应难。
善生 ：当代人做到一下几点生活无忧！
一、不范四重罪：杀、盗、淫、妄
二、远离四损减：贪、嗔、怖、痴、
颂曰：
欲瞋及怖痴，有此四法者，
名誉日损减，如月向于晦。
于欲恚怖痴，不为恶行者，
名誉日增广，如月向上满。
三、不做六损财业：
1、饮酒 2、赌博 3、放逸
4、娱乐 5、恶友 6、懈惰
利益经云：“于四处得离，供养六方。今善，后善。今世根基，后世根基。于现法中，智者所誉，获世一果。身坏命终，生天善处。”
1、饮酒六失：
失财、生病、斗诤、
恶名流布，恚怒暴生、智慧日损。
2、赌博有六失：
财产日耗、虽胜生怨、智者所责，
人不敬信、为人疏外、生盗窃心。
3、放荡有六失：
不自护身、不护财货、不护子孙，
常自惊惧、苦恶缠身、喜生虚妄。
4、伎乐复有六失：
唱歌、跳舞、乐器，
影视、手机、音乐。
5、恶友有六失：
方便生欺、好喜屏处、诱他家人，
图谋他物、财利自向、好发他过，
6、懈惰有六失：
富乐不肯作务、贫穷不肯勤修、寒时不肯勤修，
热时不肯勤修、时早不肯勤修、时晚不肯勤修，
四、防范有四怨如亲：
1、畏伏 2、美言
3、敬顺 4、恶友。
1、畏伏有四事：
先与后夺、与少望多，
畏故强亲、为利故亲。
2、美言亲四事：
善恶斯顺、有难舍离，
外有善来密遮止之，
见有危事便排挤之。
3、敬顺亲四事：
先诳、后诳、现诳，见有小过便加杖之（ 吹毛求疵）。
4、恶友四事：
饮酒时为友、博戏时为友，
淫泆时为友、歌舞时为友。
颂曰：
畏伏而强亲，美言亲亦尔，
敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
此亲不可恃，智者当觉知，
宜速远离之，如避于险道。
五、有四亲可亲，多所饶益，为人救护：
1、止非 2、慈愍
3、利人 4、同事
1、止非有四事，多所饶益，为人救护：
见人为恶则能遮止 示人正直
慈心愍念 示人天路。
2、慈愍有四事：
见利代喜见恶代忧
称誉人德见人说恶便能抑制
3、利益有四:
护彼不令放逸，护彼放逸失财，
护彼使不恐怖，四者屏相教诫。
4、同事有四:
为彼不惜身命，为彼不惜财宝，
为彼济其恐怖，为彼屏相教诫。
颂曰：
制非防恶亲，慈愍存他亲，
利人益彼亲，同事齐己亲。
此亲乃可亲，智者所附近，
亲中无等亲，如慈母亲子。
若欲亲可亲，当亲坚固亲，
亲者戒具足，如火光照人。
六、当知六方:
1、父母为东方 2、师长为南方3、妻妇为西方
4、亲党（亲友）为北方 5、僮仆为下方6、沙门、婆罗门诸高行者为上方
1、五事敬顺父母:
供奉能使无乏；
凡有所为，先白父母；
父母所为，恭顺不逆；
父母正令，不敢违背；
不断父母所为正业。
父母复以五事敬视其子:
制子不听为恶，
指授示其善处，
慈爱入骨彻髓，
为子求善婚娶，
随时供给所须。
2、弟子敬奉师长，复有五事：
给侍所须；
礼敬供养；
尊重戴仰；
师有教敕，敬顺无违；
从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：
顺法调御；
诲其未闻；
随其所闻，令善义解；
示其善友；
尽己所知，诲授不吝。
3、夫之敬妻，亦有五事：
相待以礼，
威严不阙，
衣食随时，
庄严以时，
委付家内。
妻复以五事恭敬于夫：
先起、后坐、和言、敬顺、先意承旨。
4、夫为人者，当以五事亲敬亲族：
给施、善言、利益、同利、不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：
护放逸，
护放逸失财，
护恐怖，
私下教诫，
常相称叹。
5、主于僮使，以五事教授：
随能使役，
饮食随时，
赐劳随时，
病与医药，
纵其休暇。
僮使复以五事奉事其主：
早起，为事周密，
不与不取，作务以次，称扬主名。
6、檀越当以五事供奉沙门、婆罗门：
身行慈，口行慈，意行慈，以时施，门不制止（提供方便）。
沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之：
防护不令为恶，指授善处，教怀善心，
使未闻者闻，已闻能使善解，开示天路。
能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟。冥室燃灯，有目得视。
开悟愚冥，现清白法。
自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
一、不范四重罪：杀、盗、淫、妄
二、远离四损减：贪、嗔、怖、痴、
颂曰：
欲瞋及怖痴，有此四法者，
名誉日损减，如月向于晦。
于欲恚怖痴，不为恶行者，
名誉日增广，如月向上满。
三、不做六损财业：
1、饮酒 2、赌博 3、放逸
4、娱乐 5、恶友 6、懈惰
利益经云：“于四处得离，供养六方。今善，后善。今世根基，后世根基。于现法中，智者所誉，获世一果。身坏命终，生天善处。”
1、饮酒六失：
失财、生病、斗诤、
恶名流布，恚怒暴生、智慧日损。
2、赌博有六失：
财产日耗、虽胜生怨、智者所责，
人不敬信、为人疏外、生盗窃心。
3、放荡有六失：
不自护身、不护财货、不护子孙，
常自惊惧、苦恶缠身、喜生虚妄。
4、伎乐复有六失：
唱歌、跳舞、乐器，
影视、手机、音乐。
5、恶友有六失：
方便生欺、好喜屏处、诱他家人，
图谋他物、财利自向、好发他过，
6、懈惰有六失：
富乐不肯作务、贫穷不肯勤修、寒时不肯勤修，
热时不肯勤修、时早不肯勤修、时晚不肯勤修，
四、防范有四怨如亲：
1、畏伏 2、美言
3、敬顺 4、恶友。
1、畏伏有四事：
先与后夺、与少望多，
畏故强亲、为利故亲。
2、美言亲四事：
善恶斯顺、有难舍离，
外有善来密遮止之，
见有危事便排挤之。
3、敬顺亲四事：
先诳、后诳、现诳，见有小过便加杖之（ 吹毛求疵）。
4、恶友四事：
饮酒时为友、博戏时为友，
淫泆时为友、歌舞时为友。
颂曰：
畏伏而强亲，美言亲亦尔，
敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
此亲不可恃，智者当觉知，
宜速远离之，如避于险道。
五、有四亲可亲，多所饶益，为人救护：
1、止非 2、慈愍
3、利人 4、同事
1、止非有四事，多所饶益，为人救护：
见人为恶则能遮止 示人正直
慈心愍念 示人天路。
2、慈愍有四事：
见利代喜见恶代忧
称誉人德见人说恶便能抑制
3、利益有四:
护彼不令放逸，护彼放逸失财，
护彼使不恐怖，四者屏相教诫。
4、同事有四:
为彼不惜身命，为彼不惜财宝，
为彼济其恐怖，为彼屏相教诫。
颂曰：
制非防恶亲，慈愍存他亲，
利人益彼亲，同事齐己亲。
此亲乃可亲，智者所附近，
亲中无等亲，如慈母亲子。
若欲亲可亲，当亲坚固亲，
亲者戒具足，如火光照人。
六、当知六方:
1、父母为东方 2、师长为南方3、妻妇为西方
4、亲党（亲友）为北方 5、僮仆为下方6、沙门、婆罗门诸高行者为上方
1、五事敬顺父母:
供奉能使无乏；
凡有所为，先白父母；
父母所为，恭顺不逆；
父母正令，不敢违背；
不断父母所为正业。
父母复以五事敬视其子:
制子不听为恶，
指授示其善处，
慈爱入骨彻髓，
为子求善婚娶，
随时供给所须。
2、弟子敬奉师长，复有五事：
给侍所须；
礼敬供养；
尊重戴仰；
师有教敕，敬顺无违；
从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：
顺法调御；
诲其未闻；
随其所闻，令善义解；
示其善友；
尽己所知，诲授不吝。
3、夫之敬妻，亦有五事：
相待以礼，
威严不阙，
衣食随时，
庄严以时，
委付家内。
妻复以五事恭敬于夫：
先起、后坐、和言、敬顺、先意承旨。
4、夫为人者，当以五事亲敬亲族：
给施、善言、利益、同利、不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：
护放逸，
护放逸失财，
护恐怖，
私下教诫，
常相称叹。
5、主于僮使，以五事教授：
随能使役，
饮食随时，
赐劳随时，
病与医药，
纵其休暇。
僮使复以五事奉事其主：
早起，为事周密，
不与不取，作务以次，称扬主名。
6、檀越当以五事供奉沙门、婆罗门：
身行慈，口行慈，意行慈，以时施，门不制止（提供方便）。
沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之：
防护不令为恶，指授善处，教怀善心，
使未闻者闻，已闻能使善解，开示天路。
能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟。冥室燃灯，有目得视。
开悟愚冥，现清白法。
自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
道教的“色”与“空”
《玄珠录》云：道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
“空”作为道体的真实本性，且“道体虽空”，但此“空”却能应物。王玄览还用了一个贴切的比喻来说明道体实“空”：“道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动”。
道体之“空”就像镜子照物一样。拿什么去照镜子，镜子便显现出什么模样，镜子不会执着于某种相貌，所以镜面所呈现的镜象是千变万化的，然而镜体本身却不会被改变。道体的“空”与此类似，道体能应物，却不为物累。
其后，王玄览又从不同角度来论证了道体之“空”，他说：
法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。
“法体”本来“空旷”，“空旷”即“无有无见”。“眼色合，共生见”、“心本无知，合境为知”，那么“眼”“色”不合则见无所见，“心”“境”不合则知无所知，因此任何“色”“境”归根结底为一个“空”字。
“持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。”
不论有分别无分别，最终都应归结于“空净”。真正的“空”，不偏“有”不落“无”，而这样非空非有的“空”才是道体实相。
“空法不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。”
“空’“有”俱遣，而入空“空”之境，
“若住在色中，无空可对；若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。”
通过对“色”“空”两边的否定，来说明道体之空，即是空“空”。王玄览对于“空”不仅只有这般界定，他认为“空”也是无分别的，是一种没有差别的境界：
烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。
烦恼空与至道空一分为二时，文字义虽不同但有优劣之别，但如二合为一作中道观，实质是都一样的，此即“空相无分别”。真道自然的状态为“出则有二，入则无一，无入无出，则为实相”。
若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。
“有”与“无”的关系是微妙的，若“无”因“有”而得名，则此“有”当在“无”内。若此“有”在“无”内，则会妨碍“无”的成立，那么，此“无”也就不得其名，即“其无无由名”；若“有”在“无”之外，则此“有”又无从得名，“有”既不能成立，则与之相对待的“无”也就不能称之为“无”。而“有”与“无”是相对而起的一对矛盾，两者同时存在，却不能“同处”。
王玄览认为“有”与“无”的关系是虽有而非有，虽无而非无，“天下无穷法，莫过有与无。”一切法的内涵，不过是“有”与“无”的结合而已。王玄览又把“有无”这对范畴与“生灭”、“常断”等联系起来讨论：“一切有无中，不过生与灭。一切众生中，不过常与断。”王玄览推论：“一切有无中，不过生与灭”通过首先否定“生灭”，进而否定“常断”，以显示道体的空寂。
“有法、无法，有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。”
为此，王玄览又将“有无”与“空”联系起来进行讨论：
言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别己谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
王玄览认为，在讨论“空”的时候，对“有”“无”和“有无相因生”这“三事”作出执着，那就不能了证“空”的道理；只有否定了这三者，即“离此三事”，才谈得上是“空”。
（参考文献：王芙丽. 王玄览道教思想研究[D].中央民族大学,2011.）
《玄珠录》云：道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
“空”作为道体的真实本性，且“道体虽空”，但此“空”却能应物。王玄览还用了一个贴切的比喻来说明道体实“空”：“道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动”。
道体之“空”就像镜子照物一样。拿什么去照镜子，镜子便显现出什么模样，镜子不会执着于某种相貌，所以镜面所呈现的镜象是千变万化的，然而镜体本身却不会被改变。道体的“空”与此类似，道体能应物，却不为物累。
其后，王玄览又从不同角度来论证了道体之“空”，他说：
法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。
“法体”本来“空旷”，“空旷”即“无有无见”。“眼色合，共生见”、“心本无知，合境为知”，那么“眼”“色”不合则见无所见，“心”“境”不合则知无所知，因此任何“色”“境”归根结底为一个“空”字。
“持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。”
不论有分别无分别，最终都应归结于“空净”。真正的“空”，不偏“有”不落“无”，而这样非空非有的“空”才是道体实相。
“空法不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。”
“空’“有”俱遣，而入空“空”之境，
“若住在色中，无空可对；若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。”
通过对“色”“空”两边的否定，来说明道体之空，即是空“空”。王玄览对于“空”不仅只有这般界定，他认为“空”也是无分别的，是一种没有差别的境界：
烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。
烦恼空与至道空一分为二时，文字义虽不同但有优劣之别，但如二合为一作中道观，实质是都一样的，此即“空相无分别”。真道自然的状态为“出则有二，入则无一，无入无出，则为实相”。
若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。
“有”与“无”的关系是微妙的，若“无”因“有”而得名，则此“有”当在“无”内。若此“有”在“无”内，则会妨碍“无”的成立，那么，此“无”也就不得其名，即“其无无由名”；若“有”在“无”之外，则此“有”又无从得名，“有”既不能成立，则与之相对待的“无”也就不能称之为“无”。而“有”与“无”是相对而起的一对矛盾，两者同时存在，却不能“同处”。
王玄览认为“有”与“无”的关系是虽有而非有，虽无而非无，“天下无穷法，莫过有与无。”一切法的内涵，不过是“有”与“无”的结合而已。王玄览又把“有无”这对范畴与“生灭”、“常断”等联系起来讨论：“一切有无中，不过生与灭。一切众生中，不过常与断。”王玄览推论：“一切有无中，不过生与灭”通过首先否定“生灭”，进而否定“常断”，以显示道体的空寂。
“有法、无法，有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。”
为此，王玄览又将“有无”与“空”联系起来进行讨论：
言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别己谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
王玄览认为，在讨论“空”的时候，对“有”“无”和“有无相因生”这“三事”作出执着，那就不能了证“空”的道理；只有否定了这三者，即“离此三事”，才谈得上是“空”。
（参考文献：王芙丽. 王玄览道教思想研究[D].中央民族大学,2011.）
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