第三次给你拍个人写真了。
从我的第一个小小工作室开始到现在。
看着每一次你的蜕变，很替你开心。
女人，越活越精彩，越来越自信✨
【CHENZJUNE·纸巾姑娘·个人写真】
拍照、后期：我
妆发：Peyton@ MGalerie
助理：Inn
#私人订制##独立女摄##佛山约拍##个人写真##高端人像写真##佛山摄影##CHENZJUNE纸巾姑娘#
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#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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《楞严经》众生别业妄见
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
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