来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
#佛教[超话]#《杂阿含经》录出
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱，心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能断苦。
于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。”
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注：*于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦～【参考资料】瑜伽二十五卷九页云：云何以称量行相，依正道理思惟诸蕴相应言教？谓依四道理无倒观察。
何等为四？
一、观待道理，二、作用道理，三、证成道理，四、法尔道理。
云何名为观待道理？
谓略说有二种观待：一、生起观待，二、施设观待。生起观待者，谓由诸因诸缘势力生起诸蕴，此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者，谓由名身、句身、文身施设诸蕴，此蕴施设要当观待名句文身，是名于蕴生起观待、施设观待。即此生起观待、施设观待、生起诸蕴、施设诸蕴，说名道理瑜伽方便，是故说为观待道理。
云何名为作用道理？
谓诸蕴生已，由自缘故，有自作用，各各差别。谓眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法，色为眼境，为眼所行，乃至法为意境，为意所行，或复所余如是等类，于彼彼法别别作用，当知亦尔。即此诸法，各别作用，所有道理瑜伽方便，皆说名为作用道理。
云何名为证成道理？
谓一切蕴，皆是无常，众缘所生，苦空无我。由三量故，如实观察。谓由正教量故，由现量故，由比量故，由此三量证验道理。诸有智者心正执受，安置成立。谓一切蕴，皆无常性、众缘生性、苦性、空性及无我性，如是等名证成道理。
云何名为法尔道理？
谓何因缘故即彼诸蕴？如是种类，诸器世间，如是安布？何因缘故，地坚为相、水湿为相、火暖为相、风用轻动以为其相？何因缘故，诸蕴无常、诸法无我、涅盘寂静？何因缘故，色变坏相、受领纳相、想等了相、行造作相、识了别相？由彼诸法本性应尔、自性应尔、法性应尔。即此法尔，说名道理瑜伽方便。或即如是，或异如是，或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理，令心安住，令心晓了，如是名为法尔道理。
如是名为依四道理观察诸蕴相应言教。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱，心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能断苦。
于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。”
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注：*于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦～【参考资料】瑜伽二十五卷九页云：云何以称量行相，依正道理思惟诸蕴相应言教？谓依四道理无倒观察。
何等为四？
一、观待道理，二、作用道理，三、证成道理，四、法尔道理。
云何名为观待道理？
谓略说有二种观待：一、生起观待，二、施设观待。生起观待者，谓由诸因诸缘势力生起诸蕴，此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者，谓由名身、句身、文身施设诸蕴，此蕴施设要当观待名句文身，是名于蕴生起观待、施设观待。即此生起观待、施设观待、生起诸蕴、施设诸蕴，说名道理瑜伽方便，是故说为观待道理。
云何名为作用道理？
谓诸蕴生已，由自缘故，有自作用，各各差别。谓眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法，色为眼境，为眼所行，乃至法为意境，为意所行，或复所余如是等类，于彼彼法别别作用，当知亦尔。即此诸法，各别作用，所有道理瑜伽方便，皆说名为作用道理。
云何名为证成道理？
谓一切蕴，皆是无常，众缘所生，苦空无我。由三量故，如实观察。谓由正教量故，由现量故，由比量故，由此三量证验道理。诸有智者心正执受，安置成立。谓一切蕴，皆无常性、众缘生性、苦性、空性及无我性，如是等名证成道理。
云何名为法尔道理？
谓何因缘故即彼诸蕴？如是种类，诸器世间，如是安布？何因缘故，地坚为相、水湿为相、火暖为相、风用轻动以为其相？何因缘故，诸蕴无常、诸法无我、涅盘寂静？何因缘故，色变坏相、受领纳相、想等了相、行造作相、识了别相？由彼诸法本性应尔、自性应尔、法性应尔。即此法尔，说名道理瑜伽方便。或即如是，或异如是，或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理，令心安住，令心晓了，如是名为法尔道理。
如是名为依四道理观察诸蕴相应言教。
#蔡徐坤##搞笑视频##熊猫守护者##每日一善##森林驿站# 一个是「异国土」，一个是「他国土」。你看是不是？五百阿罗汉看到人家要弘法，也不好意思了：我们也要弘扬《妙法莲华经》，但是要在「异国土」。跟菩萨的心态能不能比啊？讲老实话。为什么呢？你不要怪我们，我们惹不起这些东西。这是真话啊！娑婆国土的人就是这些东西啊！你看我们是不是这些东西啊？包括我都是这个东西。娑婆世界的众生很难教化！这里也给我们一个启发：这些阿罗汉这么小的心量都蒙佛授记，我们这里有没有哪个心量比阿罗汉心量再小的？据我所知，大部分都愿意再来娑婆弘法啊。他们能授记，是不是我们更加能授记啊？
嗔浊谄曲：「嗔」是嗔恨心；「浊」是这个脑袋一天到晚糊里糊涂的、不清爽；「谄」，当面说人话，背后说鬼话，当面讨好卖乖；「曲」就是讲话拐弯抹角，心口不一，甚至完全相反，这是众生的弊病。 尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。
于时，世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来，汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥，我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中为大法师，及六千学、无学、比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号：一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥，是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。
嗔浊谄曲：「嗔」是嗔恨心；「浊」是这个脑袋一天到晚糊里糊涂的、不清爽；「谄」，当面说人话，背后说鬼话，当面讨好卖乖；「曲」就是讲话拐弯抹角，心口不一，甚至完全相反，这是众生的弊病。 尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。
于时，世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来，汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥，我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中为大法师，及六千学、无学、比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号：一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥，是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。
✋热门推荐