个人年终总结（主要是下半年总结吧）[允悲]
2020年8月，走出舒适圈的我对未来#宝宝的少女心##冒个泡##热到窒息# 的不测有忐忑，对新环境的融入有窘迫，身边少了喧闹、少了几个自己人，生活多了份安静、多了一些孤独感，虽有不易也有惊喜，独处的时间越来越多、无效的社交全部被迫取消，让我独自珍藏的快乐积攒了一大堆。期间、有“熟人朋友”对我表示同情，我无法解释、接受了她的善意。这样的选择对于贝塔、我也反复思考，或许他成长为栋梁之才、那我引以为傲，但他若只是平平无奇的普通人、我也不会有多懊恼，因为无论怎样那是他的选择，无条件的爱自然是无条件的尊重，而当下我的选择、我想做和能做的就是、条件允许的情况下让他看更大的世界、有更多的可能性，让他以后的选择不是局限于太过狭隘的视野和认知，而是略过万千后的遵从内心。所以“选择”没有对错好坏、只有“我想、我能”吧，无论生命被命名是拼搏、体验还是享受，尊重与接纳、同时允许每个独立的个体各自满足才是真正的课题吧。
2020年8月，走出舒适圈的我对未来#宝宝的少女心##冒个泡##热到窒息# 的不测有忐忑，对新环境的融入有窘迫，身边少了喧闹、少了几个自己人，生活多了份安静、多了一些孤独感，虽有不易也有惊喜，独处的时间越来越多、无效的社交全部被迫取消，让我独自珍藏的快乐积攒了一大堆。期间、有“熟人朋友”对我表示同情，我无法解释、接受了她的善意。这样的选择对于贝塔、我也反复思考，或许他成长为栋梁之才、那我引以为傲，但他若只是平平无奇的普通人、我也不会有多懊恼，因为无论怎样那是他的选择，无条件的爱自然是无条件的尊重，而当下我的选择、我想做和能做的就是、条件允许的情况下让他看更大的世界、有更多的可能性，让他以后的选择不是局限于太过狭隘的视野和认知，而是略过万千后的遵从内心。所以“选择”没有对错好坏、只有“我想、我能”吧，无论生命被命名是拼搏、体验还是享受，尊重与接纳、同时允许每个独立的个体各自满足才是真正的课题吧。
#电影# 《海上钢琴师》
1900，一个拥有神奇天赋、无师自通的那个时代最伟大的钢琴师，出生在船上，生活在船上，一生拒绝踏上陆地，直至随船沉海而死。客观来讲这是一个改编自小说的电影剧本，不过若把自己的全部情感带入故事中，就不得不被其实实在在的悲剧性所感染。
正是最后十几分钟1900的独白让我起意二刷，也正是那不长的一段升华了整个影片，借这位海上钢琴师的话道出了他与众不同的世界观，也挖掘和讽刺了现代人的孤独和无安全感。一架钢琴有88个琴键，是有限的，弗吉尼亚号从船头到船尾也是有限的，唯有世界是无限的。1900不断追问他的朋友小号手，所谓世界的尽头在哪里，正是无界的陆地和immense的岸上生活让1900恐惧。这么多条街道该选择哪条？在这无尽的大地上，如何去选择“一”个女人、“一”座房子、“一”片田地和“一”处风景？世界好像拥有无限琴键的钢琴，它不是为凡人设计的，是God’s Piano。而我能在有限的琴键上奏出无限，这是我喜欢的，我在并非无界的琴键上得到幸福。
20世纪30年代源于法兰西的存在主义对小说原著和影片影响甚远，《海上钢琴师》的悲剧性体现在主人公的荒诞人生上。这样的故事发生在现实生活中总会让人难以置信，但我们又不会去主动怀疑1900所作所为的真实性，由此荒诞性便产生了。在回忆影片中天才钢琴师的演奏以及为他的悲剧落幕动容之时，我们的身体甚至都可以感受到那种直接的荒谬，因为它确确实实存在：说到底1900不敢“迈出那一步”，这里是字面意思即走下弗吉尼亚号的甲板，这已经是非常细节化了。
孤独感贯穿影片始终，蒂姆·罗斯通过极其妥帖的神态将它表现得惟妙惟肖。1900的孤独甚至是有形的，他的精神和身体都蜷缩、局限在弗吉尼亚号的船舱里，除了演奏时酣畅淋漓地排解情绪带来的短暂欢愉，大多数时候他都是郁郁寡欢的。影片用不同的事例一次次强调小号手和1900的友谊，与此矛盾的是，第一人称的小号手竟然通过独白说出了 “1900那段时间往往自己呆一整天什么都不讲”的事实，这更突出了1900的孤独。
那位弹风琴的老人是1900的对立面，是在“听到大海的声音之后”打破常规生命，“从头开始”改变的人。天才钢琴师1900的故事是一个悲剧，终其一生没有一次踏上陆地，没有什么比他吹奏康恩牌小号的朋友的“遗憾”二字更能说得明白，影中人为其遗憾，观众更为其遗憾。影中人毕竟为杜撰，而普罗大众若在感慨1900之余回首自己的人生，却有可能不得不为自己感到遗憾，毕竟又有多少人主动去改变。无数的人（当然没有1900的天赋才华）终其一生也没有“踏出那一步”，没有闯出自己的舒适区，没有敢于挑战命运。而更加悲剧性的一点在于，很多人就像影片中弹风琴的老者一样，在看到大海之前是无法感知voice of the sea的，没有灵感给予的启迪，也就自不会有打破routine的冲动。1900没有踏上过陆地，就没有感受过那里的生活、没有对陆上生活的理性认知，如此一来只能抱着对想象中“无限”的恐惧死守自己的船，即使葬身大海也要一意孤行，不敢踏上陆地半步。
看到有很多人评论1900的做法是对信仰的坚持，是对自我的捍卫，但我想更多的是对自由的恐惧，是对世界的消极情绪以及身处其中的不安全感。我们现代人相比祖先拥有更大的自由和更宽广的发展空间，每个人生来就有“追求幸福的权利”（注意不是“幸福的权利”）。这就意味着在追求个人幸福的路途上，不免遭受多多少少的失败或者是连续的失败甚至是永远的失败，加尔文宣称“天定命运”也算是有一定道理吧。中世纪及之前的社会阶级流动性更差，一个人生来干什么估计就干一辈子了，祖辈父辈干什么子代孙代也差不了太多，当然如拿破仑一世那样的chosen one可以除外。相对固定的职业、手艺以及多少年传下来的耕地带来的是无法和不需要选择便已经命定的使命。中世纪以后世道就开始变了，一次次思想的解放和生产力的提升摧毁了封建制度，也使一成不变的社会阶级流动起来。每一个独立的个体有了更多的选择来获得经济来源，对于人生有了更强的自我意识和主动性，也有了些许丰富多彩的目的。更多的底层人有了向上迈进的欲望和能力，有钱有势不再是贵族的特权，资本越来越占据主导地位，而资本家是不看血统门第的。
不过与此同时，徘徊在更大的自由中的人们却缺失了对自己的信任和对世世代代稳定性的依赖。在个人利益越来越被重视的现代社会，孤独和不安全感可谓甚嚣尘上。自由便是对“我”越来越强烈的意识，不安全便是越来越不清楚“我该做什么，我该到哪里去”。在这种情况下，日积月累，人们越来越渴求得到归属感和集体感（《逃避自由》曾对此进行了准确的描述），再加上勒庞对大众心理的深刻把握，极端讽刺性的希特勒时刻的出现便不出人意料了。
回过头再谈1900，就其个人而言，他度过了光辉灿烂的一生，在船上用自己的才华娱乐往来乘客和伤兵，还在“钢琴决斗”中打败了爵士乐的发明人，可谓成绩斐然。不过他的随船而逝仍然是一大损失，他是上帝带给世界的礼物，却死于对这个世界的恐惧，这本来就是彻彻底底的悲剧。当然无论如何，我想这部改编自小说的电影，能带给人间的，更多的是启发和劝谏吧。
来自网络 https://t.cn/RqhYjDq
1900，一个拥有神奇天赋、无师自通的那个时代最伟大的钢琴师，出生在船上，生活在船上，一生拒绝踏上陆地，直至随船沉海而死。客观来讲这是一个改编自小说的电影剧本，不过若把自己的全部情感带入故事中，就不得不被其实实在在的悲剧性所感染。
正是最后十几分钟1900的独白让我起意二刷，也正是那不长的一段升华了整个影片，借这位海上钢琴师的话道出了他与众不同的世界观，也挖掘和讽刺了现代人的孤独和无安全感。一架钢琴有88个琴键，是有限的，弗吉尼亚号从船头到船尾也是有限的，唯有世界是无限的。1900不断追问他的朋友小号手，所谓世界的尽头在哪里，正是无界的陆地和immense的岸上生活让1900恐惧。这么多条街道该选择哪条？在这无尽的大地上，如何去选择“一”个女人、“一”座房子、“一”片田地和“一”处风景？世界好像拥有无限琴键的钢琴，它不是为凡人设计的，是God’s Piano。而我能在有限的琴键上奏出无限，这是我喜欢的，我在并非无界的琴键上得到幸福。
20世纪30年代源于法兰西的存在主义对小说原著和影片影响甚远，《海上钢琴师》的悲剧性体现在主人公的荒诞人生上。这样的故事发生在现实生活中总会让人难以置信，但我们又不会去主动怀疑1900所作所为的真实性，由此荒诞性便产生了。在回忆影片中天才钢琴师的演奏以及为他的悲剧落幕动容之时，我们的身体甚至都可以感受到那种直接的荒谬，因为它确确实实存在：说到底1900不敢“迈出那一步”，这里是字面意思即走下弗吉尼亚号的甲板，这已经是非常细节化了。
孤独感贯穿影片始终，蒂姆·罗斯通过极其妥帖的神态将它表现得惟妙惟肖。1900的孤独甚至是有形的，他的精神和身体都蜷缩、局限在弗吉尼亚号的船舱里，除了演奏时酣畅淋漓地排解情绪带来的短暂欢愉，大多数时候他都是郁郁寡欢的。影片用不同的事例一次次强调小号手和1900的友谊，与此矛盾的是，第一人称的小号手竟然通过独白说出了 “1900那段时间往往自己呆一整天什么都不讲”的事实，这更突出了1900的孤独。
那位弹风琴的老人是1900的对立面，是在“听到大海的声音之后”打破常规生命，“从头开始”改变的人。天才钢琴师1900的故事是一个悲剧，终其一生没有一次踏上陆地，没有什么比他吹奏康恩牌小号的朋友的“遗憾”二字更能说得明白，影中人为其遗憾，观众更为其遗憾。影中人毕竟为杜撰，而普罗大众若在感慨1900之余回首自己的人生，却有可能不得不为自己感到遗憾，毕竟又有多少人主动去改变。无数的人（当然没有1900的天赋才华）终其一生也没有“踏出那一步”，没有闯出自己的舒适区，没有敢于挑战命运。而更加悲剧性的一点在于，很多人就像影片中弹风琴的老者一样，在看到大海之前是无法感知voice of the sea的，没有灵感给予的启迪，也就自不会有打破routine的冲动。1900没有踏上过陆地，就没有感受过那里的生活、没有对陆上生活的理性认知，如此一来只能抱着对想象中“无限”的恐惧死守自己的船，即使葬身大海也要一意孤行，不敢踏上陆地半步。
看到有很多人评论1900的做法是对信仰的坚持，是对自我的捍卫，但我想更多的是对自由的恐惧，是对世界的消极情绪以及身处其中的不安全感。我们现代人相比祖先拥有更大的自由和更宽广的发展空间，每个人生来就有“追求幸福的权利”（注意不是“幸福的权利”）。这就意味着在追求个人幸福的路途上，不免遭受多多少少的失败或者是连续的失败甚至是永远的失败，加尔文宣称“天定命运”也算是有一定道理吧。中世纪及之前的社会阶级流动性更差，一个人生来干什么估计就干一辈子了，祖辈父辈干什么子代孙代也差不了太多，当然如拿破仑一世那样的chosen one可以除外。相对固定的职业、手艺以及多少年传下来的耕地带来的是无法和不需要选择便已经命定的使命。中世纪以后世道就开始变了，一次次思想的解放和生产力的提升摧毁了封建制度，也使一成不变的社会阶级流动起来。每一个独立的个体有了更多的选择来获得经济来源，对于人生有了更强的自我意识和主动性，也有了些许丰富多彩的目的。更多的底层人有了向上迈进的欲望和能力，有钱有势不再是贵族的特权，资本越来越占据主导地位，而资本家是不看血统门第的。
不过与此同时，徘徊在更大的自由中的人们却缺失了对自己的信任和对世世代代稳定性的依赖。在个人利益越来越被重视的现代社会，孤独和不安全感可谓甚嚣尘上。自由便是对“我”越来越强烈的意识，不安全便是越来越不清楚“我该做什么，我该到哪里去”。在这种情况下，日积月累，人们越来越渴求得到归属感和集体感（《逃避自由》曾对此进行了准确的描述），再加上勒庞对大众心理的深刻把握，极端讽刺性的希特勒时刻的出现便不出人意料了。
回过头再谈1900，就其个人而言，他度过了光辉灿烂的一生，在船上用自己的才华娱乐往来乘客和伤兵，还在“钢琴决斗”中打败了爵士乐的发明人，可谓成绩斐然。不过他的随船而逝仍然是一大损失，他是上帝带给世界的礼物，却死于对这个世界的恐惧，这本来就是彻彻底底的悲剧。当然无论如何，我想这部改编自小说的电影，能带给人间的，更多的是启发和劝谏吧。
来自网络 https://t.cn/RqhYjDq
死亡：我们另一半的生命
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
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