极其微细的念头是我们觉察不到的，频率非常高。我们根据弥勒菩萨的谈话，菩萨告诉我们，最微细的念头，在多高的频率之下产生的?菩萨说「一弹指有三十二亿百千念」。三十二亿乘百千，一百个千是十万，三十二亿个十万就是三百二十兆，这一弹指。我们现在科学用作时间单位是秒，那一秒钟我们能弹多少次?我以前讲的大概是五次，我们能够感受得到。有人告诉我不止，可以弹七次，我能接受，为什么?我年岁大了弹不动，一秒钟可以弹个四次、五次;年轻的、体力壮的，身体很强壮的，我相信他可以弹到七次。七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，二千一百兆次，一秒钟。一秒钟它的波动是二千一百兆次，我们毫无觉察。这是什么?就在我们眼前的事实真相，在这个频率之下发生的是幻相，根本就见不到真相，真相就在眼前。
近代的科学家，科学在地球上发展大概四百年，四百年累积的经验，后人踏着前人的业绩向上攀升，到最近的二十年才突破了第一个关口，物质现象。物质到底是什么搞清楚了、搞明白了，跟佛经上讲的一模一样。这些科学家对佛经佩服得五体投地，他们想的，佛三千年前没有科学的技术概念，他为什么知道?说的比他讲的还详细。于是我们就明白了，大乘经里头不但有尖端的哲学，它还有尖端的科学。一秒钟二千一百兆次的频率是我们没有办法掌握到的，一个幻相，我们根本没有办法觉察。
我们看老式的电影，老式的电影是动画的原理组成的，幻灯片。放映机的镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，再把镜头关起来，换第二张，再一打开是第二张，一秒钟二十四张。二十四张就把我们眼睛欺骗了，我们眼睛看到银幕上，这画面在移动，象是真的一样。那是什么?二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一张相、一张底片。可以，我们来做实验。我们把镜头打开，一张画面，再关起来，下面的底片全抹黑，没有，全抹黑，只留下这一张，二十四分之一秒。我们看到没有?看到了。看到什么?看到一道光一闪就没有了，这光里面有什么东西没看清楚，只看到光一闪。光里头有画面，有完整的画面，可是我们完全看不到，它太快了。我们必须在什么状况之下?二分之一秒，也就是一秒钟十二张底片，我们能看到这里头刚才有树、有人、有房屋，有这个概念，一闪就过去了，详细看不见了。所以这眼能量不大。现在的科学技术有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看见、看清楚，它可以照相，把它照出来，我们能看到里面的真相。所以真相就在眼前，我们听不到，我们看不到，我们闻不到，我们接触不到，连第六意识都想不到，就是我们的心，妄心，想不到。
佛告诉我们，到什么时候你能够看到?经上常讲的八地以上。所以佛不需要科学仪器，不需要用现在科学技术，他直接就看到。他用的是什么?用真心，用清净心。真心为什么能看到?真心不动，你是动的，妄心是动的，动得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心里面本具有智慧、有德能，这个观察、听闻，这是德能，它没有受到障碍，所以再微细，频率再高，它也看得清楚、也听得明白，它没有障碍。所以它在一念，这一念是二千一百兆分之一秒，就这么短的时间，它能看清楚，它能听明白。这事实真相就在眼前，不是过去、不是未来，就是现在，现前一念。大乘经里面教导我们，我们如果能证得十信、十住、十行、十回向、十地，十地里面证到第八地，我们六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到;佛所能听到的，我能听到;佛所能接触到的，我也能知道。八地，八地距离佛很近。《华严经》上把菩萨修证的果位定作五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距离成佛很近，你看，八地、九地、十地、等觉，这就成佛了。菩萨最高的第四个位次，他六根的能量完全恢复了，跟佛一样，佛知佛见。
这话说起来容易，修起来好难。怎么修法?放下而已。放下什么?放下起心动念。起心动念我们不知道，起心动念就是二千一百兆分之一秒的那个生灭，那叫起心动念。不起心、不动念，妄心没有了，阿赖耶没有了，完全用真心。真心极其灵光，再微细的，它清清楚楚、明明了了，不可思议。学佛没有别的，回归自性而已。《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，你证得圆满的果位，成佛了，妙觉如来，你有没有得到什么?没有，一无所得。你所得到的是自性本来具足的，没有一样是新的东西，自性本有的。所以佛法最忌讳的是心外求法，心外没有法，你到哪里求?佛法一切向内不向外。所以佛经称为内典，佛学称为内学，向内不向外。一切是自己本有的，外面没有一法，外面全是假的，幻相，如梦幻泡影。向内求，一切圆满;向外求，永远得不到。
自性本具众德，所以佛具众德，你证到佛的地位，无量无边德能统统现前，为世间所尊重。世间是凡夫，六道是世间，十法界还是世间，六道十法界里面的众生对佛尊重，所以称之为世尊。世间没有比佛更尊贵的，他的性德、他的智慧、他的相好圆满的显现出来了。虽然如是，我们必须要知道，世间所有一切众生跟世尊没有两样，只是他觉悟了，他不迷，性德完全显露;我们在迷失自性，我们是妄心当家做主，不是真心。妄心是生灭心，就是这个生灭的念头，一秒钟二千一百兆次的生灭，这是妄心。这个妄心把真心所变的相扭曲了，真心所现的相是完整的、圆满的，妄心所现的相像水，我们在湖的面前，小湖，风平浪静，水清澈没有染污，那水就像镜子一样，四周围的风景都照在里面，圆满照在里面，叫照见，真心见，那是什么?叫一真法界。妄心怎么样?妄心就是有染污，水不干净，有波浪，有风吹起了波浪。能不能照?能照，照得不清楚。十法界的众生心动了，就是他有波浪，他有染污。染污有轻重不同，波浪的频率高低不一样，所以分为十法界，愈往上面去愈洁净、清净，愈往下面去，大风大浪，特别是三途，也可以把阿修罗加进去。人天两道比较好一点，天上很好，有修行，有点定功，虽然有杂念，有波动，不是大风大浪;大风大浪，阿修罗，下面饿鬼、地狱、畜生，浮躁到极处。最可悲的、最难受的是地狱，地狱里头有无间地狱，《地藏经》里面讲得很详细。所以经上讲的世尊，我们每个人都有分，希望我们恢复本来面目，那就叫世尊。「佛是世间极尊」，极为尊重，「故称世尊」。
二零一四净土大经科注(第一二一集)2014/10/24香港佛陀教育协会
近代的科学家，科学在地球上发展大概四百年，四百年累积的经验，后人踏着前人的业绩向上攀升，到最近的二十年才突破了第一个关口，物质现象。物质到底是什么搞清楚了、搞明白了，跟佛经上讲的一模一样。这些科学家对佛经佩服得五体投地，他们想的，佛三千年前没有科学的技术概念，他为什么知道?说的比他讲的还详细。于是我们就明白了，大乘经里头不但有尖端的哲学，它还有尖端的科学。一秒钟二千一百兆次的频率是我们没有办法掌握到的，一个幻相，我们根本没有办法觉察。
我们看老式的电影，老式的电影是动画的原理组成的，幻灯片。放映机的镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，再把镜头关起来，换第二张，再一打开是第二张，一秒钟二十四张。二十四张就把我们眼睛欺骗了，我们眼睛看到银幕上，这画面在移动，象是真的一样。那是什么?二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一张相、一张底片。可以，我们来做实验。我们把镜头打开，一张画面，再关起来，下面的底片全抹黑，没有，全抹黑，只留下这一张，二十四分之一秒。我们看到没有?看到了。看到什么?看到一道光一闪就没有了，这光里面有什么东西没看清楚，只看到光一闪。光里头有画面，有完整的画面，可是我们完全看不到，它太快了。我们必须在什么状况之下?二分之一秒，也就是一秒钟十二张底片，我们能看到这里头刚才有树、有人、有房屋，有这个概念，一闪就过去了，详细看不见了。所以这眼能量不大。现在的科学技术有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看见、看清楚，它可以照相，把它照出来，我们能看到里面的真相。所以真相就在眼前，我们听不到，我们看不到，我们闻不到，我们接触不到，连第六意识都想不到，就是我们的心，妄心，想不到。
佛告诉我们，到什么时候你能够看到?经上常讲的八地以上。所以佛不需要科学仪器，不需要用现在科学技术，他直接就看到。他用的是什么?用真心，用清净心。真心为什么能看到?真心不动，你是动的，妄心是动的，动得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心里面本具有智慧、有德能，这个观察、听闻，这是德能，它没有受到障碍，所以再微细，频率再高，它也看得清楚、也听得明白，它没有障碍。所以它在一念，这一念是二千一百兆分之一秒，就这么短的时间，它能看清楚，它能听明白。这事实真相就在眼前，不是过去、不是未来，就是现在，现前一念。大乘经里面教导我们，我们如果能证得十信、十住、十行、十回向、十地，十地里面证到第八地，我们六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到;佛所能听到的，我能听到;佛所能接触到的，我也能知道。八地，八地距离佛很近。《华严经》上把菩萨修证的果位定作五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距离成佛很近，你看，八地、九地、十地、等觉，这就成佛了。菩萨最高的第四个位次，他六根的能量完全恢复了，跟佛一样，佛知佛见。
这话说起来容易，修起来好难。怎么修法?放下而已。放下什么?放下起心动念。起心动念我们不知道，起心动念就是二千一百兆分之一秒的那个生灭，那叫起心动念。不起心、不动念，妄心没有了，阿赖耶没有了，完全用真心。真心极其灵光，再微细的，它清清楚楚、明明了了，不可思议。学佛没有别的，回归自性而已。《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，你证得圆满的果位，成佛了，妙觉如来，你有没有得到什么?没有，一无所得。你所得到的是自性本来具足的，没有一样是新的东西，自性本有的。所以佛法最忌讳的是心外求法，心外没有法，你到哪里求?佛法一切向内不向外。所以佛经称为内典，佛学称为内学，向内不向外。一切是自己本有的，外面没有一法，外面全是假的，幻相，如梦幻泡影。向内求，一切圆满;向外求，永远得不到。
自性本具众德，所以佛具众德，你证到佛的地位，无量无边德能统统现前，为世间所尊重。世间是凡夫，六道是世间，十法界还是世间，六道十法界里面的众生对佛尊重，所以称之为世尊。世间没有比佛更尊贵的，他的性德、他的智慧、他的相好圆满的显现出来了。虽然如是，我们必须要知道，世间所有一切众生跟世尊没有两样，只是他觉悟了，他不迷，性德完全显露;我们在迷失自性，我们是妄心当家做主，不是真心。妄心是生灭心，就是这个生灭的念头，一秒钟二千一百兆次的生灭，这是妄心。这个妄心把真心所变的相扭曲了，真心所现的相是完整的、圆满的，妄心所现的相像水，我们在湖的面前，小湖，风平浪静，水清澈没有染污，那水就像镜子一样，四周围的风景都照在里面，圆满照在里面，叫照见，真心见，那是什么?叫一真法界。妄心怎么样?妄心就是有染污，水不干净，有波浪，有风吹起了波浪。能不能照?能照，照得不清楚。十法界的众生心动了，就是他有波浪，他有染污。染污有轻重不同，波浪的频率高低不一样，所以分为十法界，愈往上面去愈洁净、清净，愈往下面去，大风大浪，特别是三途，也可以把阿修罗加进去。人天两道比较好一点，天上很好，有修行，有点定功，虽然有杂念，有波动，不是大风大浪;大风大浪，阿修罗，下面饿鬼、地狱、畜生，浮躁到极处。最可悲的、最难受的是地狱，地狱里头有无间地狱，《地藏经》里面讲得很详细。所以经上讲的世尊，我们每个人都有分，希望我们恢复本来面目，那就叫世尊。「佛是世间极尊」，极为尊重，「故称世尊」。
二零一四净土大经科注(第一二一集)2014/10/24香港佛陀教育协会
人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
致敬世界读书日 我们这个时代是一个浅薄的时代 所以我们要跟人类伟大的灵魂去对话 因为他会带领我们走出浅薄 人们说后世一切的哲学都不过是为柏拉图的《理想国》做注 说实话当我看到《理想国》我能够听到两千多年前的声音 依然在这个时代回响 我也相信只要存在人类社会 柏拉图的理想国 依然会在每一个时代回响 https://t.cn/R2WxuoH
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