般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō心xīn经jīng
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō
（三称） https://t.cn/RM5LUA5
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若ruò波bō罗luó蜜mì多duō
（三称） https://t.cn/RM5LUA5
心经全文
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果），
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果），
同事：電影「一出好戲」演得咋樣？
閨蜜：「回去第一件事，就去誦《法華經》譬喻品，以解饑渴！」
同事：「咋還和經扯上了關係呢？」
閨蜜：「那實況才是三界之中，真正的一場好戲……」
同事：「為啥妮？」
閨蜜：「因為……主演是我們！」
《法華經》卷二譬喻品第三https://t.cn/RI6T4Yq
…………
……如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。」
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如長者，有一大宅，
其宅久故，而復頓弊，
堂舍高危，柱根摧朽，
梁棟傾斜，基陛(bì)隤(tuí)毀，
墻壁圮(pǐ)坼(chè)，泥塗褫(chǐ)落，
覆(fū)苫(shān)亂墜(zhuì)，椽(chuán)梠(lǚ)差(cī)脫，
周障屈曲，雜(zá)穢(huì)充遍。
有五百人，止住其中。
鵄(chī)梟(xiāo)鵰(diāo)鷲(jiù)，烏鵲鳩(jiū)鴿(gē)，
蚖(yuán)蛇蝮(fù)蠍(xiē)，蜈蚣蚰(yóu)蜒(yán)，
守宮百足，狖(yòu)狸鼷(xī)鼠，
諸惡蟲(chóng)輩，交橫馳走。
屎尿臭處，不淨流溢，
蜣(qiāng)蜋(láng)諸蟲(chóng)，而集其上。
狐狼野干(gān)，咀(jǔ)嚼(jué)踐(jiàn)蹹(tà)，
[齒*齊](jì)齧(niè)死屍(shī)，骨肉狼藉(jí)。
由是群狗，競來搏(bó)撮(cuō)，
飢羸(léi)慞(zhāng)惶(huáng)，處處求食，
鬥(dòu)諍(zhèng)[齒*查](zhā)掣(chè)，啀(yá)喍(chái)嗥(háo)吠(fèi)。
其舍恐怖，變(biàn)狀如是。
處處皆有，魑(chī)魅(mèi)魍(wǎng)魎(liǎng)，
夜叉惡鬼，食噉(dàn)人肉。
毒蟲(chóng)之屬，諸惡禽獸(shòu)，
孚(fú)乳產生，各自藏護。
夜叉競來，爭取食之，
食之既飽，惡心轉熾(chì)，
鬥(dòu)諍之聲，甚可怖畏。
鳩槃荼(tú)鬼，蹲(dūn)踞(jù)土埵(duǒ)，
或時離地，一尺二尺，
往返遊行，縱(zòng)逸嬉戲，
捉狗兩足，撲(pū)令失聲，
以腳(jiǎo)加頸，怖狗自樂。
復有諸鬼，其身長(cháng)大，
裸(luǒ)形黑瘦，常住其中，
發大惡聲，叫呼求食。
復有諸鬼，其咽如針。
復有諸鬼，首如牛頭，
或食人肉，或復噉(dàn)狗，
頭髮(fà)蓬亂，殘害凶險，
飢渴所逼，叫喚馳走。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，
飢急四向，窺(kuī)看窗牖(yǒu)。
如是諸難，恐畏無量。
是朽故宅，屬于一人，
其人近出，未久之間，
於後舍宅，欻(xū)然火起，
四面一時，其炎俱熾，
棟梁椽柱，爆聲震裂，
摧折墮(duò)落，墻壁崩倒。
諸鬼神等，揚聲大叫，
鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等，
周章惶怖，不能自出。
惡獸毒蟲(chóng)，藏竄孔穴，
毗舍闍鬼，亦住其中。
薄福德故，為火所逼，
共相殘害，飲血噉肉。
野干之屬，並已前死，
諸大惡獸，競來食噉。
臭煙(yān)熢(péng)[火*孛](bó)，四面充塞，
蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，
為火所燒，爭走出穴，
鳩槃荼鬼，隨取而食。
又諸餓鬼，頭上火燃，
飢渴熱惱，周章悶走。
其宅如是，甚可怖畏，
毒害火災，眾難非一。
是時宅主，在門外立，
聞有人言：汝諸子等，
先因遊戲，來入此宅，
稚小無知，歡娛樂著。
長者聞已，驚入火宅，
方宜救濟，令無燒害。
告喻諸子，說眾患難，
惡鬼毒蟲，災火蔓莚，
眾苦次第，相續不絕，
毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，
鳩槃荼鬼，野干狐狗，
鵰鷲(jiù)鵄(chī)梟(xiāo)，百足之屬，
飢渴惱急，甚可怖畏，
此苦難處，況復大火。
諸子無知，雖聞父誨，
猶故樂著，嬉戲不已。
是時長者，而作是念：
諸子如此，益我愁惱。 今此舍宅，無一可樂， 而諸子等，耽(dān)湎(miǎn)嬉戲， 不受我教，將為火害。 經文圖片順序：橫向從左到右看，第一排圖1 2 3，第二排4 5 6
閨蜜：「回去第一件事，就去誦《法華經》譬喻品，以解饑渴！」
同事：「咋還和經扯上了關係呢？」
閨蜜：「那實況才是三界之中，真正的一場好戲……」
同事：「為啥妮？」
閨蜜：「因為……主演是我們！」
《法華經》卷二譬喻品第三https://t.cn/RI6T4Yq
…………
……如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。」
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如長者，有一大宅，
其宅久故，而復頓弊，
堂舍高危，柱根摧朽，
梁棟傾斜，基陛(bì)隤(tuí)毀，
墻壁圮(pǐ)坼(chè)，泥塗褫(chǐ)落，
覆(fū)苫(shān)亂墜(zhuì)，椽(chuán)梠(lǚ)差(cī)脫，
周障屈曲，雜(zá)穢(huì)充遍。
有五百人，止住其中。
鵄(chī)梟(xiāo)鵰(diāo)鷲(jiù)，烏鵲鳩(jiū)鴿(gē)，
蚖(yuán)蛇蝮(fù)蠍(xiē)，蜈蚣蚰(yóu)蜒(yán)，
守宮百足，狖(yòu)狸鼷(xī)鼠，
諸惡蟲(chóng)輩，交橫馳走。
屎尿臭處，不淨流溢，
蜣(qiāng)蜋(láng)諸蟲(chóng)，而集其上。
狐狼野干(gān)，咀(jǔ)嚼(jué)踐(jiàn)蹹(tà)，
[齒*齊](jì)齧(niè)死屍(shī)，骨肉狼藉(jí)。
由是群狗，競來搏(bó)撮(cuō)，
飢羸(léi)慞(zhāng)惶(huáng)，處處求食，
鬥(dòu)諍(zhèng)[齒*查](zhā)掣(chè)，啀(yá)喍(chái)嗥(háo)吠(fèi)。
其舍恐怖，變(biàn)狀如是。
處處皆有，魑(chī)魅(mèi)魍(wǎng)魎(liǎng)，
夜叉惡鬼，食噉(dàn)人肉。
毒蟲(chóng)之屬，諸惡禽獸(shòu)，
孚(fú)乳產生，各自藏護。
夜叉競來，爭取食之，
食之既飽，惡心轉熾(chì)，
鬥(dòu)諍之聲，甚可怖畏。
鳩槃荼(tú)鬼，蹲(dūn)踞(jù)土埵(duǒ)，
或時離地，一尺二尺，
往返遊行，縱(zòng)逸嬉戲，
捉狗兩足，撲(pū)令失聲，
以腳(jiǎo)加頸，怖狗自樂。
復有諸鬼，其身長(cháng)大，
裸(luǒ)形黑瘦，常住其中，
發大惡聲，叫呼求食。
復有諸鬼，其咽如針。
復有諸鬼，首如牛頭，
或食人肉，或復噉(dàn)狗，
頭髮(fà)蓬亂，殘害凶險，
飢渴所逼，叫喚馳走。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，
飢急四向，窺(kuī)看窗牖(yǒu)。
如是諸難，恐畏無量。
是朽故宅，屬于一人，
其人近出，未久之間，
於後舍宅，欻(xū)然火起，
四面一時，其炎俱熾，
棟梁椽柱，爆聲震裂，
摧折墮(duò)落，墻壁崩倒。
諸鬼神等，揚聲大叫，
鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等，
周章惶怖，不能自出。
惡獸毒蟲(chóng)，藏竄孔穴，
毗舍闍鬼，亦住其中。
薄福德故，為火所逼，
共相殘害，飲血噉肉。
野干之屬，並已前死，
諸大惡獸，競來食噉。
臭煙(yān)熢(péng)[火*孛](bó)，四面充塞，
蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，
為火所燒，爭走出穴，
鳩槃荼鬼，隨取而食。
又諸餓鬼，頭上火燃，
飢渴熱惱，周章悶走。
其宅如是，甚可怖畏，
毒害火災，眾難非一。
是時宅主，在門外立，
聞有人言：汝諸子等，
先因遊戲，來入此宅，
稚小無知，歡娛樂著。
長者聞已，驚入火宅，
方宜救濟，令無燒害。
告喻諸子，說眾患難，
惡鬼毒蟲，災火蔓莚，
眾苦次第，相續不絕，
毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，
鳩槃荼鬼，野干狐狗，
鵰鷲(jiù)鵄(chī)梟(xiāo)，百足之屬，
飢渴惱急，甚可怖畏，
此苦難處，況復大火。
諸子無知，雖聞父誨，
猶故樂著，嬉戲不已。
是時長者，而作是念：
諸子如此，益我愁惱。 今此舍宅，無一可樂， 而諸子等，耽(dān)湎(miǎn)嬉戲， 不受我教，將為火害。 經文圖片順序：橫向從左到右看，第一排圖1 2 3，第二排4 5 6
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