饶宗颐：郦道元《水经注》序云：“易称天以一生水，故气微于北方，而为物之先也。”在九宫图中一为北方之水，故为万物之先。谓太一藏于水，行于四时，历沧热(即寒暑)二气而成岁，为一极为新鲜的宇宙论。这就是说，万物之生成，以水为先。而藏于水的这个太一，自然亦为万物之先。亦即充塞天地之阴阳二气，必在神明之下。阴阳有形，表示光暗。天地亦有形。而神明则无形、无迹，它就在天地、阴阳之间。以前不知道神明的位置，只是以为，生阴阳的这个神，乃阴阳上面的神明，一定不是人的力量之所能达至。

这里所说就是神明。神与明是不能分割的，内圣外王也是不能分割的。最根本的就在于神明，二者相合是一个整体，才能得以帮助。因为“皆原于一，原来的神明就是天。如将庄子的话合起来看，圣就是神，王就是明，前后不可割裂开来。许多人读《庄子》,往往不读清楚，忘记上面有神同明，而只是捡了个尾巴，没有头，非常好笑。大家都讲内圣外王，都强调内圣，看不起外王。而且后面的“皆原于一”也丢掉了。只注意“圣有所生，王有所成”二句，而忽视上面的神同明。因此大讲特讲内圣外王，并将其扩大至哲学范畴。这都是新儒学的标榜。这段话庄子本来说得很清楚，后之读书人也得看清楚。

《易经》讲：“阴阳不测之谓神”。“神也者，妙万物而为言者也”(《说卦传》)。《易经·系辞上传》又云：“神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。”古人讲神很有深度。你的行动，建立你的可信性。所谓“精义人神”，就是这么个意思。因此你的行动，既得到神的支持，你不用说话，大家都相信你。

神与明二者，神，聪明、正直，乃明之主，任何时候都必须以神为主，以神来导明。宗炳言画，以畅神为先；彦和言文，以神思为结虑。宗炳颇非儒学，病其仅得粗迹，未究玄极；惟抱守阙文，莫闻穷神致化。其以为明神之妙用，即治乱之本，亦心神之为。推之为文作画，何莫不然。故非练神，无以臻其极致。

所以你就能够提高自己的精神。用神治病，用神写文章。文章有神倒是杜甫说的。那个时候有神助，能够写出好诗来。其他时候不一定。神不来，就写不出好诗。神不来，叫神不守舍，就很平庸。但并不是说，每次都有神来。这种机会并不太多，一辈子只几次。能写出七八首好诗，也就很了不起。

另有谢灵运《从游京口北固应诏》诗曰:
玉玺戒诚信，黄屋示崇高。
事为名教用，道以神理超。

切掉上面两句，不即不离，不限定于某件事。要不除了皇帝，谁也不能用。即谓高明的道要符合神理，要超过神理。李善注云：此志道，是神理而超之也。”还是切掉为好。这样神理就可以用在许多方面，文学上面可以用，任何事情都可以用，这个道就不是一般的道，是高层次的道、因为它符合神理，这么一来神理就更加重要了。

道是神理的神，像不像，能不能传神，就看有没有精神。传神有时候只几笔就行了。道是很高级的神，有神明在里头的神。

施议对：先生曾指出，谢灵运以前诗多言理，但呆板而乏变化。比如汉代班固的说理诗，就为后人所诟病。问题究竟出在哪里?

饶宗颐：诗障有两种：一是理障，二是事障。玄言诗是理障，与谢灵运同时的颜延年诗，獭祭事类太多，属于事障。欲救此病，可将理融入情与景之中；或写理于景(物色)，或以物色拟理，或独言物而勿言理，将理消融于物色当中。几种手法，最后一种最为高明，这就是一种理趣。

我有一个奇怪的想法，魏晋时代是个“先理学时代”。今天称宋学为理学并不很对，应该添一个“先理学时代”的魏晋。大家都把魏晋学术说成“玄学”，而漏掉“理”。我以只是说“玄”而不说“理”，这是不正确的。理有宇宙之理、天地之理、人生之理、文学之理。这一时代，理是常常说到的，不是宋代的人才懂得说理学。所以与其说魏晋是“玄学时代”、不如说是“先理学时代”。一直以来对魏晋时代的谈理都不太重视，因为谈理的大多数是和尚。

刘勰理论来自宗炳。“神理”二字，刘勰《文心雕龙》出现过八次，我统计过。但他并不突出个理字，他讲神思。因此他也根本不讲理文，不重视神理。他不愿意提倡，有思凡之心，他想逃出来做官。所以拼命捧孔夫子，讲儒家。其实,他也并不真懂儒家。他思凡想做官，做不到，再回去做和尚，并非很高明。对于神
理也不是不懂，只是停留在形象思维，就形而下了。所以不能够极高明。今天讲艺术的人，他们说有视觉艺术、听觉艺术、感觉艺术等等，但是要达到心灵，达到心灵之主宰，神上面还有神明，光是形象思维，就太肤浅了。

刘勰在和尚庙里读书，念儒家的书，用儒家的思想著书立说，论文主神理。《文心雕龙》他提出神理这一名词，未道及神明，亦未道及神。以为写文章，出于自己的思想，所以从神思入手我们与他不同。应当是一种折中，因为他的思想都是调和得来的。

这种做法也对也不对。因其中有儒，亦有佛。所以说“道以神理超”。道须要神理，有神理才谈得上“超”。谢灵运诗善于在大自然里头，寻找一种超神越形的理、山水诗里头亦有神理。

施议对：这一点苏东坡知道，他懂得在山水当中找神理，好多作品都能体现这一精神，为指出向上一路。

饶宗颐：最懂得神理，并将其结合在文学里头的，六朝人最为高超。除安排辞藻以外，一篇当中偶然有一二神来之笔。

刘勰做法、等于只是讲动作，不讲动作的内在动力。这是抽象的，但也是具象的。刘勰以为文章之道有三，我以为应当是四。形文、声文、情文，还应当加上理文，其实这是六朝人的一个补充，由是文章也就提高了，这是个讲理的时代，刘彦和六朝人，光讲情文，太世俗化了。这是个最大的缺点。

谋朝篡位，什么时候开始变成理直气壮？集体脑子坏了？

5000是从什么法律资格里面讨论？
5000本来又是什么法律财产，积累起来？

讨论夺权抢劫，肯定会出现文革思想行为，起哄闹事，群内很多货色，就像是港区那些豇徒。

可是讨论钱，本质都是《法律所有权问题》。
因此说，昨天已经说清楚。

如果抢劫之后，借款。这些钱，要审察，抢谁的财产。借给谁。

如果是抢劫皇帝风景我1个人，首先要问责你们是什么法律身份。
如果是借给皇帝风景我1个人，首先要问责，你们集体是不是遵守规则。

皇帝风景我1个人的特权就是法律。你们集体是不是诈骗诈疯了？想什么都是多重标准？
当初痴迷拆迁的脑残，现在忙什么？财产有多少变化？审察。判刑。

净界法师：诸位！当你想要学《法华经》的时候，你就要有心理准备了，表示你很认真地开始要进入你内心世界了。如果你还想要去追求外在的世界，那你还没有资格学《法华经》。对不起，你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅槃寂静。

就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！

所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。

诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。

你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。

所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。

诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。

那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。

你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：

第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。

第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。

第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。

最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。

我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！

所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。

学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。

诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。

好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。