营提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这句禅语意在说明:一切有为法(生灭法)，都如梦幻泡影，人间一切得失皆虚妄，不要妄念执着，必然能够心中自证菩提。
心是万物之源，是感受外界事物的根本，但是心也是产生妄念的初始。世间本无事，幻象只在自己的心中，多少人的烦恼与执念都是皆因心起。人以拥有聪明自以为傲，但是殊不知，聪明却是让人生痛苦的根源。
世俗中很多人常犯的错误，在世间纷扰之中，大多数与人的矛盾和纠葛，其中虽然有事实真相的影响，但是事情发展到最后，更多的是来自于自己情绪的臆想。
当自己的主观情感渗入到事情纷杂之中，就会让情绪模糊了事物的本质，过度夸大了矛盾，或者恶化了某一个事情。
最终让本来岁月静好的平凡人生，沾染了太多的血雨腥风，人生多了许多嘈杂，内心更多了苦闷。
静下心来想一下:人生的那些苦闷嘈杂，真的是事实发生的吗?事实的因素占了多少比列，而你自己臆想，或者主观情绪的主导又占了多少成分?
如果抛开自己的主观幻想与臆断，那事实本身对你又产生了多少伤害呢?那一些事情早就成为了过去式，对于现在的你来说，没有产生任何影响。 https://t.cn/A6XugnRy
本来无一物，何处惹尘埃。
这句禅语意在说明:一切有为法(生灭法)，都如梦幻泡影，人间一切得失皆虚妄，不要妄念执着，必然能够心中自证菩提。
心是万物之源，是感受外界事物的根本，但是心也是产生妄念的初始。世间本无事，幻象只在自己的心中，多少人的烦恼与执念都是皆因心起。人以拥有聪明自以为傲，但是殊不知，聪明却是让人生痛苦的根源。
世俗中很多人常犯的错误，在世间纷扰之中，大多数与人的矛盾和纠葛，其中虽然有事实真相的影响，但是事情发展到最后，更多的是来自于自己情绪的臆想。
当自己的主观情感渗入到事情纷杂之中，就会让情绪模糊了事物的本质，过度夸大了矛盾，或者恶化了某一个事情。
最终让本来岁月静好的平凡人生，沾染了太多的血雨腥风，人生多了许多嘈杂，内心更多了苦闷。
静下心来想一下:人生的那些苦闷嘈杂，真的是事实发生的吗?事实的因素占了多少比列，而你自己臆想，或者主观情绪的主导又占了多少成分?
如果抛开自己的主观幻想与臆断，那事实本身对你又产生了多少伤害呢?那一些事情早就成为了过去式，对于现在的你来说，没有产生任何影响。 https://t.cn/A6XugnRy
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
《剑来》第三册
醉后不知天在水，满船清梦压星河。
◆ 第一章 坐镇山头
>> 藏器于身，待时而动。
>> 任何自己觉得不好的事情，就干脆不要有第一次，一小步也不能走出去，要不然回头来看，吃亏吃苦的还是自己
◆ 第二章 无不散的筵席
>> 蠹鱼
>> 四年一轮的春蒐夏苗秋狝冬狩
>> “剑来！”
>> 佶屈聱牙
>> 盲风涩雨
>> 少年从不惮以最大恶意揣测这个世道的人和事。
>> “感谢仙长好意。生在什么门户，姓什么，全由不得我。可该走什么路，我心里有数。”
>> 窠臼
◆ 第三章 强者阿良
>> 。千人之诺诺，不如一士之谔谔
>> 每一个强者的自由都应该以弱者的自由作为边界！真正的强者，他的对手，是天地间无形的规矩，是世俗力量的强大惯性，是人皆有生老病死的铁律，是这些看不见的存在。从来没有一个强者因为践踏弱者而强大，必然是遇强则强，愈挫愈勇。”
>> 与有荣焉
>> 一味扶持弱小，缝缝补补，无济于事。百年乱世，群雄逐鹿，扶持弱国对抗霸主之姿的强大王朝，最终死的人，要远远多于强势王朝一统江山的伤亡。
>> ？人自欺则天欺之，人自强则天予之。
>> 但是少年时候，有这样的脾气个性是好事，锐意进取，锋芒毕露。人敬我一尺，我敬人一丈；人欺我一时，我欺人一世。大丈夫当如此！”
◆ 第四章 天地有气
>> 小人之交甘若醴，以利相交，利尽则散，有何奇怪？
>> 怀璧其罪
>> 形销骨立
>> 神祇
>> 井底之蛙，偶见圆月，便欣然忘忧。”
>> 折戟沉沙
>> 附骨之疽
>> 。只要你没错，就别认错，跟谁都是这样。
◆ 第五章 狭路相逢
>> 我山中一甲子，任由世上已千年
>> 枯冢
>> 我怕有一天我跟人讲的道理，事后发现其实是没有道理的。
>> 不用事事讲道理，毕竟天底下所有人都有自己的道路要走，我们坚守本心即可，否则只会深陷泥泞，过犹不及的。”
>> ，就是每当我与人对敌的时候，不管说不说出口，只要觉得我是对的，那么我心底就像有人在不断告诉我，你陈平安可以出这一拳，不管是对谁！”
>> 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。
>> 开宗明义，提纲挈领
>> “君子贤人，读书多了之后，懂了更多道理，但是要切记一点，就像我大哥所说的，道德一物，太高太虚了，终究是不能律人的，只能律己！又故而立身需正，身正则名正，名正则言顺，言顺则事成。除此之外，一旦独善其身了，若想兼济天下、教化百姓，大可以将自己的道德学问，像我们先生那样在学塾收弟子、传道授业。
>> “一般的市井百姓，只需遵守乡俗规矩即可。而王朝律法，就是用来约束坏人的一条准绳，而且是最低的那根，也是我们儒家礼仪里最低的‘规矩’。”
>> 陈平安觉得这些话虽然都听得懂，只是其中的道理始终没有成为自己的道理。难怪阿良说要多读书啊。
>> “各有各的规矩，相安无事，世道清明，天下太平！君王垂拱而治，从而圣人死大盗止！”
>> ，确实需要自己找到那个‘一’，阿良说的‘求精深而弃驳杂’
>> “背后说人是非者，必是是非人”
◆ 第六章 陆地剑仙
>> 杨花即柳絮
>> 杨，柳之扬起者也。
>> 罄竹难书
>> 相逢是缘，这不假，只是缘分有善恶之分，因果有好坏之别
>> 天底下有资格带‘宗’字的宗门，一般都分为祖宗、正宗和下宗三宗，其中祖宗往往又称为祖庭。下宗则会有众多附属门派，这些门派的取名就没那么讲究了，只要不擅自带一个‘宗’字，同时不与别家开山立派的门派重名，那么诸如道家宫观、佛家寺院等等，都可以随便取名，定期交给下宗一些贡奉，再跟山下朝廷搞好关系，寻一块风水宝地，在山上安心修行，尽量招徕有修行资质的弟子，就可以百年千年薪火相传下去。
>> “五脏为心肝脾肺肾，
◆ 第七章 山水少年
>> 人生河流里的一场萍水相逢，往往各自打个旋儿，就会分别。
>> 尽力就好
>> 有心为善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚’
>> 有关我自己的事情，我觉得是对的，当然可以自己做决定。
>> 要想让人看得起，得靠自己。庄稼活做得好，烧瓷拉坯拉得好，进山砍柴烧炭你力气最大，巷子与巷子之间为了争水打架，不怕挨揍，敢冲在前边，自然而然就会让人看得起。”
>> 他山之石，可以攻玉
>> 你的初衷，在于做点让自己觉得特别自豪的事情，至于做了之后，老百姓领不领情，朝廷认不认可，你现在不用想这些，想多了，只会自寻烦恼。
>> 三教之中，道教讲究清净，是一个人的事情，天崩地裂，我得长生，就够了，不重视前生来世，反而在意今生的这副皮囊，因为需要靠这副皮囊去证道，走完长生桥
>> 如今还好，立德立功立言，儒家三不朽，圣贤君子尚且都在追求‘德’字，可一旦先生的学问逐渐成为天下道德准绳，岂不是硬生生拉低到了‘立功’这一层？长此以往，反而是读书人最看不起读书养德这件事，读了几个字、翻了几页书都像是可以换取多少钱似的，这该是多可怕的场景啊。”
>> 纵横捭阖
>> 一是极其年幼就能够找到那股气息；二是它选中的气府窍穴不是什么生僻位置，而是一些关键穴位，先天就占据优势，就像有人占据了荒郊野岭的小土包，或是无人问津的乱葬岗，有人则占据了水陆要冲的红烛镇，还有人直接占据了大骊京城，三者景象自然是不一样的；三是这一口气本身的粗细、浓淡、长短皆有高下之分，否则任你气府位于大骊京城，却没有本事挖掘潜力
>> “该是你的，就拿好别丢。不该是你的，想都别想。”
◆ 第八章 秋芦客栈
>> 狗尾续貂
>> 当然，人都死了，死后有没有墓碑，有没有人记住他生前做过的善举，又有什么区别呢？”
>> 符纸，是符箓派这一支道家大脉的根本之一，世间普通符纸是黄表纸，再往上一层，就是被称为“黄玺”的硬黄纸，为天下道门所常用。其中还有一些特例，类似有“雨过天晴”美誉的青色符纸，以及一些色彩缤纷的彩色符纸
fú lù pài
· 道教中以符箓禁咒、驱邪禳灾为主的各派的统称。源于古代的巫祝之术。东汉末的五斗米道、太平道均属符箓派。元大德八年（1304年）后，道教的符箓各派统称正一道，其中又以龙虎山正一道、閤皂山灵宝派、茅山茅山派同为三大符箓派。
>符箓派
· 八方的和风。
· 即八正道。佛家语。
>八正
◆ 第九章 千奇百怪
dù yú
· 即“衣鱼”。古称“蟫”。蛀蚀书籍衣服等物的小虫。
>蠹鱼
dān dǐnɡ pài
· 道教中以炼丹求长生久视为主的各派的统称。源于古代神仙家的方仙之术。汉末魏伯阳《参同契》及东晋葛洪《抱朴子·金丹》篇专论炼丹方术，后道教中内、外丹道系统即由此发展形成。也有将吐纳、导引以及主张清静修持者归为“丹鼎派”。
>丹鼎派
>> 修行路上，逆流而上，应当勇猛精进不假，遇强敌则愈挫愈勇更是正理，但绝不是要修行之人死脑筋，冥顽不化，半点不知变通。
>> 君不密则失臣，事不密则失身。
◆ 第十章 请破阵
>> 醉后不知天在水，满船清梦压星河。
>> 剑气攻伐如铁骑凿阵，镜面抵御如步卒死守
>> 君子可欺之以方
>> 以后遇事不决，可问春风
>> 切记，我辈拳法可以弱，争胜之势可以输，唯独一身拳意绝不可退
开启新篇
醉后不知天在水，满船清梦压星河。
◆ 第一章 坐镇山头
>> 藏器于身，待时而动。
>> 任何自己觉得不好的事情，就干脆不要有第一次，一小步也不能走出去，要不然回头来看，吃亏吃苦的还是自己
◆ 第二章 无不散的筵席
>> 蠹鱼
>> 四年一轮的春蒐夏苗秋狝冬狩
>> “剑来！”
>> 佶屈聱牙
>> 盲风涩雨
>> 少年从不惮以最大恶意揣测这个世道的人和事。
>> “感谢仙长好意。生在什么门户，姓什么，全由不得我。可该走什么路，我心里有数。”
>> 窠臼
◆ 第三章 强者阿良
>> 。千人之诺诺，不如一士之谔谔
>> 每一个强者的自由都应该以弱者的自由作为边界！真正的强者，他的对手，是天地间无形的规矩，是世俗力量的强大惯性，是人皆有生老病死的铁律，是这些看不见的存在。从来没有一个强者因为践踏弱者而强大，必然是遇强则强，愈挫愈勇。”
>> 与有荣焉
>> 一味扶持弱小，缝缝补补，无济于事。百年乱世，群雄逐鹿，扶持弱国对抗霸主之姿的强大王朝，最终死的人，要远远多于强势王朝一统江山的伤亡。
>> ？人自欺则天欺之，人自强则天予之。
>> 但是少年时候，有这样的脾气个性是好事，锐意进取，锋芒毕露。人敬我一尺，我敬人一丈；人欺我一时，我欺人一世。大丈夫当如此！”
◆ 第四章 天地有气
>> 小人之交甘若醴，以利相交，利尽则散，有何奇怪？
>> 怀璧其罪
>> 形销骨立
>> 神祇
>> 井底之蛙，偶见圆月，便欣然忘忧。”
>> 折戟沉沙
>> 附骨之疽
>> 。只要你没错，就别认错，跟谁都是这样。
◆ 第五章 狭路相逢
>> 我山中一甲子，任由世上已千年
>> 枯冢
>> 我怕有一天我跟人讲的道理，事后发现其实是没有道理的。
>> 不用事事讲道理，毕竟天底下所有人都有自己的道路要走，我们坚守本心即可，否则只会深陷泥泞，过犹不及的。”
>> ，就是每当我与人对敌的时候，不管说不说出口，只要觉得我是对的，那么我心底就像有人在不断告诉我，你陈平安可以出这一拳，不管是对谁！”
>> 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。
>> 开宗明义，提纲挈领
>> “君子贤人，读书多了之后，懂了更多道理，但是要切记一点，就像我大哥所说的，道德一物，太高太虚了，终究是不能律人的，只能律己！又故而立身需正，身正则名正，名正则言顺，言顺则事成。除此之外，一旦独善其身了，若想兼济天下、教化百姓，大可以将自己的道德学问，像我们先生那样在学塾收弟子、传道授业。
>> “一般的市井百姓，只需遵守乡俗规矩即可。而王朝律法，就是用来约束坏人的一条准绳，而且是最低的那根，也是我们儒家礼仪里最低的‘规矩’。”
>> 陈平安觉得这些话虽然都听得懂，只是其中的道理始终没有成为自己的道理。难怪阿良说要多读书啊。
>> “各有各的规矩，相安无事，世道清明，天下太平！君王垂拱而治，从而圣人死大盗止！”
>> ，确实需要自己找到那个‘一’，阿良说的‘求精深而弃驳杂’
>> “背后说人是非者，必是是非人”
◆ 第六章 陆地剑仙
>> 杨花即柳絮
>> 杨，柳之扬起者也。
>> 罄竹难书
>> 相逢是缘，这不假，只是缘分有善恶之分，因果有好坏之别
>> 天底下有资格带‘宗’字的宗门，一般都分为祖宗、正宗和下宗三宗，其中祖宗往往又称为祖庭。下宗则会有众多附属门派，这些门派的取名就没那么讲究了，只要不擅自带一个‘宗’字，同时不与别家开山立派的门派重名，那么诸如道家宫观、佛家寺院等等，都可以随便取名，定期交给下宗一些贡奉，再跟山下朝廷搞好关系，寻一块风水宝地，在山上安心修行，尽量招徕有修行资质的弟子，就可以百年千年薪火相传下去。
>> “五脏为心肝脾肺肾，
◆ 第七章 山水少年
>> 人生河流里的一场萍水相逢，往往各自打个旋儿，就会分别。
>> 尽力就好
>> 有心为善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚’
>> 有关我自己的事情，我觉得是对的，当然可以自己做决定。
>> 要想让人看得起，得靠自己。庄稼活做得好，烧瓷拉坯拉得好，进山砍柴烧炭你力气最大，巷子与巷子之间为了争水打架，不怕挨揍，敢冲在前边，自然而然就会让人看得起。”
>> 他山之石，可以攻玉
>> 你的初衷，在于做点让自己觉得特别自豪的事情，至于做了之后，老百姓领不领情，朝廷认不认可，你现在不用想这些，想多了，只会自寻烦恼。
>> 三教之中，道教讲究清净，是一个人的事情，天崩地裂，我得长生，就够了，不重视前生来世，反而在意今生的这副皮囊，因为需要靠这副皮囊去证道，走完长生桥
>> 如今还好，立德立功立言，儒家三不朽，圣贤君子尚且都在追求‘德’字，可一旦先生的学问逐渐成为天下道德准绳，岂不是硬生生拉低到了‘立功’这一层？长此以往，反而是读书人最看不起读书养德这件事，读了几个字、翻了几页书都像是可以换取多少钱似的，这该是多可怕的场景啊。”
>> 纵横捭阖
>> 一是极其年幼就能够找到那股气息；二是它选中的气府窍穴不是什么生僻位置，而是一些关键穴位，先天就占据优势，就像有人占据了荒郊野岭的小土包，或是无人问津的乱葬岗，有人则占据了水陆要冲的红烛镇，还有人直接占据了大骊京城，三者景象自然是不一样的；三是这一口气本身的粗细、浓淡、长短皆有高下之分，否则任你气府位于大骊京城，却没有本事挖掘潜力
>> “该是你的，就拿好别丢。不该是你的，想都别想。”
◆ 第八章 秋芦客栈
>> 狗尾续貂
>> 当然，人都死了，死后有没有墓碑，有没有人记住他生前做过的善举，又有什么区别呢？”
>> 符纸，是符箓派这一支道家大脉的根本之一，世间普通符纸是黄表纸，再往上一层，就是被称为“黄玺”的硬黄纸，为天下道门所常用。其中还有一些特例，类似有“雨过天晴”美誉的青色符纸，以及一些色彩缤纷的彩色符纸
fú lù pài
· 道教中以符箓禁咒、驱邪禳灾为主的各派的统称。源于古代的巫祝之术。东汉末的五斗米道、太平道均属符箓派。元大德八年（1304年）后，道教的符箓各派统称正一道，其中又以龙虎山正一道、閤皂山灵宝派、茅山茅山派同为三大符箓派。
>符箓派
· 八方的和风。
· 即八正道。佛家语。
>八正
◆ 第九章 千奇百怪
dù yú
· 即“衣鱼”。古称“蟫”。蛀蚀书籍衣服等物的小虫。
>蠹鱼
dān dǐnɡ pài
· 道教中以炼丹求长生久视为主的各派的统称。源于古代神仙家的方仙之术。汉末魏伯阳《参同契》及东晋葛洪《抱朴子·金丹》篇专论炼丹方术，后道教中内、外丹道系统即由此发展形成。也有将吐纳、导引以及主张清静修持者归为“丹鼎派”。
>丹鼎派
>> 修行路上，逆流而上，应当勇猛精进不假，遇强敌则愈挫愈勇更是正理，但绝不是要修行之人死脑筋，冥顽不化，半点不知变通。
>> 君不密则失臣，事不密则失身。
◆ 第十章 请破阵
>> 醉后不知天在水，满船清梦压星河。
>> 剑气攻伐如铁骑凿阵，镜面抵御如步卒死守
>> 君子可欺之以方
>> 以后遇事不决，可问春风
>> 切记，我辈拳法可以弱，争胜之势可以输，唯独一身拳意绝不可退
开启新篇
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