这样的人，
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
佛法讲究普渡众生，这个众生相对性来讲是有法相的，如果说不符合佛性的特征，那么这个众生就没必要去解救，就像吃人蚁，这种蚁进杀灭道，入无间地狱，根本就没有任何机缘让它们进入三道六界里面行一切正果，非我族类其心必异，这个异心就是人和蚂蚁是永远都是无法沟通在一起的，狗和猫等还有机缘可以知其心性，而这吃人蚂蚁又如何化解其恶相，因此只能是以金刚普提心去超渡它们入无间地狱
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