2022年生肖猴姻缘运势
猴年出生的人：1944年、1956年、1968年、1980年、1992年、2004年，2016年。
2022壬寅虎年对生肖猴的朋友来讲，将面临变动大、极为动荡的一个年份。因本年与当年太岁犯刑冲，命书有：“刑冲太岁，九死一生”一说，现实生活中虽然没有命书上说的那么严重，但也主生肖猴的朋友在本年谋事多不能顺心，且容易招惹一些是非灾祸临身，可以说此年心情难以顺畅；凡事动荡性大，多存在变数的一个不利年份。特别是生于1956年、1968年、1980年的生肖猴运势较差，为犯小人是非较重，工作及家庭多不稳定。总之，在本年，大部分生肖猴的朋友诸事不顺，需调整心态，乐观面对岁月的磨砺。对公职朋友来讲，本年宜谨慎小心，需特别注意与领导的相处及汇报，宜谨言慎行、多做少说，否则言词过多则会带来降级受罚的恶运。
属猴人2022年事业运势
虽然生肖猴的人个性很要强，但他们也渴望在事业上取得好成就。然而，生肖猴的性格限制了它们的事业成就。例如，生肖猴不耐烦，这导致它们因为工作不耐烦而放弃。或者生肖猴不够冷静，工作时往往三心二意。这样，在工作中更容易出错。因此，虽然生肖猴有很要强的个性，并希望取得一些成就，但他们的成就是有限的，因为他们的性格导致。
2022年，属猴人的事业运不是很好。毕竟，这一年生肖猴与太岁相冲，流年冲太岁，这将对生肖猴的事业运造成极大的伤害。因此，进入2022年后，生肖猴的人可以清楚地感觉到他们的工作压力在增加。除了不断增加的工作量，这使得生肖猴越来越烦躁易怒之外，工作中经常会发生一些意外，这阻碍了事业的发展。这样一来，2022年生肖猴的职业发展将不可避免地受到影响，导致工作越来越累，甚至一些属猴的朋友想放弃目前的工作，这对他们的事业发展非常不利。
因此，进入2022年后，属猴的人在工作中必须格外谨慎，更加耐心。不能因为一些障碍而选择放弃。在这种情况下，要取得好成就将越来越困难，更不用说晋升和加薪了。生肖猴的工作也需要付出更多的努力，以便更好地稳定自己的事业发展。
2022年属猴的财运
属猴的朋友进入壬寅年，整体财运运势方面是有一些波动的，由于受到“大耗”凶星的干扰，会给此年的财运造成一定的破坏，严重的情况会出现破财，所以属猴的朋友在这一年尽量不要有太多其他的想法，也不要想着赚大钱，能够维持好自己原有的稳定收入和利润就已经是很不错的事情了，千万不要在这一年有什么贪恋钱财的想法，从而去做一些投机性或者赚快钱的事情，不仅不利于财运的提升，反而损失比较严重。对于经商类的朋友来说，在壬寅年，整体经营状况不是特别的好，严重的话，还有可能出现资金链断链的情况，这就需要属猴的朋友能提前做好一个心理准备，以及需要积极的去寻找转型之道，想办法增加自己的客户量，带来一定的财源，同时切记不可盲目囤货，避免资金周转不开，给自己的生意造成很大的压力。因为此年受到冲太岁的影响，容易发生一些意外的情况，所以属猴的朋友可以在这一年为自己或者家人购买一些保险，不至于意外情况的发生导致自己损失太严重。最后属猴的朋友，在2022年一定要勤快一些，可以经营一些副业来增加赚钱的渠道，同时在日常消费方面也要有所节制，不能随着自己的性子来，学会开源节流。
属猴人2022年爱情运势
2022年因为流年冲太岁的缘故，这一年的爱情运势表现也不是很好，在冲太岁的影响之下，生肖猴和另一半在一起的时候脾气要相比以前更大，以至于两个人在这一年里经常闹矛盾，从而导致彼此之间的关系越来越紧张，感情也会随之变得越来越淡。这种情况下，你们在一起很难得到幸福，反而会给彼此带来很多无奈和苦涩，这种情况下，你们甚至会有分手的危机。
所以在2022年里生肖猴对自己的感情生活需要多加注意，同时还需要注意尽可能的控制好自己的情绪，避免和另一半发生矛盾。若是遇到一些不顺心的事情，属猴的各位也要谨慎应对，不能冲动，否则必然会给彼此感情造成严重伤害，甚至让你们没有未来。
属猴人2022年健康运势
在2022年里因为受到冲太岁的影响，生肖猴的健康运势也出现了问题，即使生肖猴的身体素质一直以来都很不错，但在冲太岁的影响之下自己的健康运势也会出现问题，从而导致这一年生肖猴的身体状态大不如前，相较于以往来说，这一年里生肖猴的身体显得有些虚弱，而且经经常会有疲惫感出现，导致生肖猴做什么都提不起精神，这样一来对于生肖猴的生活必然会有极大危害。
所以在2022年里生肖猴需要多加注意，生活中要注意照顾好自己的身体，不管是饮食还是睡眠，或者工作等等方面都应该要以自己的健康为主，否则将会给自己2022年的生活造成更大危害。毕竟这一年里自身的运势表现本来就不是很好，健康方面若是再出现问题，你们在2022年的生活将会更加艰苦。
猴年出生的人：1944年、1956年、1968年、1980年、1992年、2004年，2016年。
2022壬寅虎年对生肖猴的朋友来讲，将面临变动大、极为动荡的一个年份。因本年与当年太岁犯刑冲，命书有：“刑冲太岁，九死一生”一说，现实生活中虽然没有命书上说的那么严重，但也主生肖猴的朋友在本年谋事多不能顺心，且容易招惹一些是非灾祸临身，可以说此年心情难以顺畅；凡事动荡性大，多存在变数的一个不利年份。特别是生于1956年、1968年、1980年的生肖猴运势较差，为犯小人是非较重，工作及家庭多不稳定。总之，在本年，大部分生肖猴的朋友诸事不顺，需调整心态，乐观面对岁月的磨砺。对公职朋友来讲，本年宜谨慎小心，需特别注意与领导的相处及汇报，宜谨言慎行、多做少说，否则言词过多则会带来降级受罚的恶运。
属猴人2022年事业运势
虽然生肖猴的人个性很要强，但他们也渴望在事业上取得好成就。然而，生肖猴的性格限制了它们的事业成就。例如，生肖猴不耐烦，这导致它们因为工作不耐烦而放弃。或者生肖猴不够冷静，工作时往往三心二意。这样，在工作中更容易出错。因此，虽然生肖猴有很要强的个性，并希望取得一些成就，但他们的成就是有限的，因为他们的性格导致。
2022年，属猴人的事业运不是很好。毕竟，这一年生肖猴与太岁相冲，流年冲太岁，这将对生肖猴的事业运造成极大的伤害。因此，进入2022年后，生肖猴的人可以清楚地感觉到他们的工作压力在增加。除了不断增加的工作量，这使得生肖猴越来越烦躁易怒之外，工作中经常会发生一些意外，这阻碍了事业的发展。这样一来，2022年生肖猴的职业发展将不可避免地受到影响，导致工作越来越累，甚至一些属猴的朋友想放弃目前的工作，这对他们的事业发展非常不利。
因此，进入2022年后，属猴的人在工作中必须格外谨慎，更加耐心。不能因为一些障碍而选择放弃。在这种情况下，要取得好成就将越来越困难，更不用说晋升和加薪了。生肖猴的工作也需要付出更多的努力，以便更好地稳定自己的事业发展。
2022年属猴的财运
属猴的朋友进入壬寅年，整体财运运势方面是有一些波动的，由于受到“大耗”凶星的干扰，会给此年的财运造成一定的破坏，严重的情况会出现破财，所以属猴的朋友在这一年尽量不要有太多其他的想法，也不要想着赚大钱，能够维持好自己原有的稳定收入和利润就已经是很不错的事情了，千万不要在这一年有什么贪恋钱财的想法，从而去做一些投机性或者赚快钱的事情，不仅不利于财运的提升，反而损失比较严重。对于经商类的朋友来说，在壬寅年，整体经营状况不是特别的好，严重的话，还有可能出现资金链断链的情况，这就需要属猴的朋友能提前做好一个心理准备，以及需要积极的去寻找转型之道，想办法增加自己的客户量，带来一定的财源，同时切记不可盲目囤货，避免资金周转不开，给自己的生意造成很大的压力。因为此年受到冲太岁的影响，容易发生一些意外的情况，所以属猴的朋友可以在这一年为自己或者家人购买一些保险，不至于意外情况的发生导致自己损失太严重。最后属猴的朋友，在2022年一定要勤快一些，可以经营一些副业来增加赚钱的渠道，同时在日常消费方面也要有所节制，不能随着自己的性子来，学会开源节流。
属猴人2022年爱情运势
2022年因为流年冲太岁的缘故，这一年的爱情运势表现也不是很好，在冲太岁的影响之下，生肖猴和另一半在一起的时候脾气要相比以前更大，以至于两个人在这一年里经常闹矛盾，从而导致彼此之间的关系越来越紧张，感情也会随之变得越来越淡。这种情况下，你们在一起很难得到幸福，反而会给彼此带来很多无奈和苦涩，这种情况下，你们甚至会有分手的危机。
所以在2022年里生肖猴对自己的感情生活需要多加注意，同时还需要注意尽可能的控制好自己的情绪，避免和另一半发生矛盾。若是遇到一些不顺心的事情，属猴的各位也要谨慎应对，不能冲动，否则必然会给彼此感情造成严重伤害，甚至让你们没有未来。
属猴人2022年健康运势
在2022年里因为受到冲太岁的影响，生肖猴的健康运势也出现了问题，即使生肖猴的身体素质一直以来都很不错，但在冲太岁的影响之下自己的健康运势也会出现问题，从而导致这一年生肖猴的身体状态大不如前，相较于以往来说，这一年里生肖猴的身体显得有些虚弱，而且经经常会有疲惫感出现，导致生肖猴做什么都提不起精神，这样一来对于生肖猴的生活必然会有极大危害。
所以在2022年里生肖猴需要多加注意，生活中要注意照顾好自己的身体，不管是饮食还是睡眠，或者工作等等方面都应该要以自己的健康为主，否则将会给自己2022年的生活造成更大危害。毕竟这一年里自身的运势表现本来就不是很好，健康方面若是再出现问题，你们在2022年的生活将会更加艰苦。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
老子作为道家鼻祖，他所著的《道德经》被誉为“万经之王”，他的思想以及言论在世界各国广受推崇。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
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