天佑中华: 发生大的灾难后，好多人会点上小蜡烛，在那里喊: 天佑中华。他们以为向那虚渺的天空喊，在那里祈祷就可以。师父课里说了，那是没有用的，那只是个天空而已。天佑中华，这个天，是指的天尊，太乙救苦天尊，太上老君，元始天尊……他们才可以护佑中华。所以，你要先有信仰，信奉，坚定信心，再来祈请这些天尊来护佑，才可以的
“善导大师特别立的名目！
安心”“起行”“作业”，这些是善导大师特别立的名目，是净土门重要的名相，简称心、行、业。《往生礼赞》里有这样一对问答：
问曰：今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业定得往生彼国土也？
答曰：必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？
有人问：“我现在想劝人往生，不知道要怎样安心、起行、作业才决定往生？”
接下来大师解释：“安心”，讲了至诚心、深心、回向发愿心；“起行”就是五念门或五种正行；“作业”就是四修。
现在一般所讲的，大家比较熟悉的，是所谓“信、愿、行”；而对于“安心、起行、作业”，很多人不清楚，因为善导大师的教法对大多数人来说比较陌生。信、愿、行，信愿就是安心，行就是起行。
由安心而起于三业修行，称为起行。
至诚心、深心、回向发愿心，这是安心。心诚于中而发于外，由心而起行，外表三业的修行，就称为起行。
下面说起行和安心的关系，说了四点。
一、心行差别
安心和起行是有不同的。
安心为信仰之意识，起行为实践之行为。“安心、起行”意同“发心、修行”。
“安心”和“起行”的意思，和“发心、修行”是一样的，这很好懂。
接下来说净土宗的安心和起行：
前章所举“三心”为安心，以下所说正行、杂行，正定业、助业属起行。
二、心行相须
安心和起行互相必须，不能缺少。这是一重关系，叫“心行相须”。
单有安心或单有起行，皆不能达成目的，必须安心、起行具备，方得往生之大益。
安心和起行这两者必须同时具足，才能得到往生的利益。
前面是法说，下面举譬喻。
安心、起行，为行者目足。智目行足，到清凉池。
目就是眼睛，安心就是眼睛。足就是双脚步行。眼睛看着，脚向那个方向迈进，这样才能到达目的地。如果只是眼睛看着，不动步，就不能到达目的地；脚在动步，眼睛闭着，那也走不到目的地。所以目足要并运。
“智目行足”，安心是智慧的眼睛，起行是修行的双脚，这样可以到达“清凉池”，也就是净土。这是指心行相须。
三、心行相资
相须是彼此不可缺少，相资是互相能够资助。
安心能守护起行，起行也能守护安心；心行相资，不一不异，如珠与光，离珠无光，离光无珠。
“安心能守护起行，起行也能守护安心”，这很重要，不能偏废。
“安心能守护起行”是什么意思呢？就是说，有什么样的安心，这个安心会守护起行：如果安心于杂行，那就会守护杂行；如果安心于正行，就守护正行。
有了稳定、坚固的安心，行业才能相续，才有动力，才有法喜。如果不安心，怀疑、担心，这个行不可能修下去，三天五天就要退下来了，因为他是烦恼的，坚持不下去。
起行一定要有安心来守护，做起来安心了，不就可以持续做下去了吗？就是说，他明白起行的意义，有这个动力。比如，有人读书不知道读书的目的，这样他能读得下去吗？读不下去。不管做什么事，安心正确了，他才能让行为持续下去，世间这样，佛法也这样。
“起行也能守护安心”，前面说到“高夸三心而不念佛，乃可怕无道心之人”。比如，有些老太太根本不懂什么“安心”，她们就是口中念佛，相续不断。口中念佛、相续不断能让我们的心性很稳定。
同时，这句名号，佛菩萨所讲的修行方法，也会开我们的心窍，让我们获得正确的安心，这叫作“冥熏密益”，不知不觉地熏发、利益我们的心。
善导大师说“五门相续助三因”，相续修行能够辅助三因。“五门”就是五念门。“三因”就是三心，三心为正因。这都是实际修行的体悟。
“心行相资，不一不异”，安心和起行不是一个，因为“心”是讲心的状态，“行”是指三业的行为；但也不是完全不同，因为心起了行，行守护心，有这种一体性。
下面说一个比喻，“如珠与光，离珠无光，离光无珠”，“珠”指夜明珠。夜明珠会发光，珠和光是一体的，有珠子才有光；但是也不能说光就是珠，光有光的相，珠有珠的体。有珠才有光，有光才叫夜明珠。
所以离珠就没有光，光是顺着夜明珠发出来的；离了光也没有珠，不会发光了，那还能叫夜明珠吗？
四、心行时差
下面说心行的先后。
然随根机不同，安心、起行有时间之差别：横具三心者，心、行同时具足；竖具三心者，先具安心，然后起于修行。
珠（心）和光（行）当然是一体的，没有先后；不过，顺众生根机来讲，心、行略有时间上的两种状况。
“横具三心”就是同时具足三心。因为三心具足，三心是具伴行业的，这样就是“心、行同时具足”。意思是说，即使“行”还没有发起，当体已经具足了。
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
“‘阿弥陀佛’即是其行”，不是说念出这声佛号才叫“即是其行”，而是因为归命的对象就是阿弥陀佛。“南无”是能归能愿，“阿弥陀佛”是所归所愿，能和所的本性是一体的。
所谓“阿弥陀佛即是其行”，不是等这个人开口称念“南无阿弥陀佛”才说这句话，而是这句名号当下都已经是心行具足了。我们信顺这句名号，归命阿弥陀佛，即使没有念出这句佛号来，当体“行”是含摄在内的，这才叫作“一念具足无上功德”。
《观经》下品往生的人，有口中称念出名号的，也有口中还没有称出名号的，当下也往生了。如果一定要等到口称名号才说“‘阿弥陀佛’即是其行”，那他就不能往生了。
另外，也有人说这是“别时意”：有了“行”还不行，还要等到临终才能达成往生。也不是这样。别时意，当然是讲来生，但意思总是说，当下不能完成，需要等到以后的一个时段。
心行“横具三心”，当下心行具足，是就它的行体来说的。
“竖具三心”就不一样了，因为他的心是有次第的：先有真实心，行业还没有具伴，还没有完全生发起来；然后再具足深心；然后具足回向发愿心，等他具足回向发愿心的时候，起行同时生起。所以他是先具安心，然后起于修行。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
安心”“起行”“作业”，这些是善导大师特别立的名目，是净土门重要的名相，简称心、行、业。《往生礼赞》里有这样一对问答：
问曰：今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业定得往生彼国土也？
答曰：必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？
有人问：“我现在想劝人往生，不知道要怎样安心、起行、作业才决定往生？”
接下来大师解释：“安心”，讲了至诚心、深心、回向发愿心；“起行”就是五念门或五种正行；“作业”就是四修。
现在一般所讲的，大家比较熟悉的，是所谓“信、愿、行”；而对于“安心、起行、作业”，很多人不清楚，因为善导大师的教法对大多数人来说比较陌生。信、愿、行，信愿就是安心，行就是起行。
由安心而起于三业修行，称为起行。
至诚心、深心、回向发愿心，这是安心。心诚于中而发于外，由心而起行，外表三业的修行，就称为起行。
下面说起行和安心的关系，说了四点。
一、心行差别
安心和起行是有不同的。
安心为信仰之意识，起行为实践之行为。“安心、起行”意同“发心、修行”。
“安心”和“起行”的意思，和“发心、修行”是一样的，这很好懂。
接下来说净土宗的安心和起行：
前章所举“三心”为安心，以下所说正行、杂行，正定业、助业属起行。
二、心行相须
安心和起行互相必须，不能缺少。这是一重关系，叫“心行相须”。
单有安心或单有起行，皆不能达成目的，必须安心、起行具备，方得往生之大益。
安心和起行这两者必须同时具足，才能得到往生的利益。
前面是法说，下面举譬喻。
安心、起行，为行者目足。智目行足，到清凉池。
目就是眼睛，安心就是眼睛。足就是双脚步行。眼睛看着，脚向那个方向迈进，这样才能到达目的地。如果只是眼睛看着，不动步，就不能到达目的地；脚在动步，眼睛闭着，那也走不到目的地。所以目足要并运。
“智目行足”，安心是智慧的眼睛，起行是修行的双脚，这样可以到达“清凉池”，也就是净土。这是指心行相须。
三、心行相资
相须是彼此不可缺少，相资是互相能够资助。
安心能守护起行，起行也能守护安心；心行相资，不一不异，如珠与光，离珠无光，离光无珠。
“安心能守护起行，起行也能守护安心”，这很重要，不能偏废。
“安心能守护起行”是什么意思呢？就是说，有什么样的安心，这个安心会守护起行：如果安心于杂行，那就会守护杂行；如果安心于正行，就守护正行。
有了稳定、坚固的安心，行业才能相续，才有动力，才有法喜。如果不安心，怀疑、担心，这个行不可能修下去，三天五天就要退下来了，因为他是烦恼的，坚持不下去。
起行一定要有安心来守护，做起来安心了，不就可以持续做下去了吗？就是说，他明白起行的意义，有这个动力。比如，有人读书不知道读书的目的，这样他能读得下去吗？读不下去。不管做什么事，安心正确了，他才能让行为持续下去，世间这样，佛法也这样。
“起行也能守护安心”，前面说到“高夸三心而不念佛，乃可怕无道心之人”。比如，有些老太太根本不懂什么“安心”，她们就是口中念佛，相续不断。口中念佛、相续不断能让我们的心性很稳定。
同时，这句名号，佛菩萨所讲的修行方法，也会开我们的心窍，让我们获得正确的安心，这叫作“冥熏密益”，不知不觉地熏发、利益我们的心。
善导大师说“五门相续助三因”，相续修行能够辅助三因。“五门”就是五念门。“三因”就是三心，三心为正因。这都是实际修行的体悟。
“心行相资，不一不异”，安心和起行不是一个，因为“心”是讲心的状态，“行”是指三业的行为；但也不是完全不同，因为心起了行，行守护心，有这种一体性。
下面说一个比喻，“如珠与光，离珠无光，离光无珠”，“珠”指夜明珠。夜明珠会发光，珠和光是一体的，有珠子才有光；但是也不能说光就是珠，光有光的相，珠有珠的体。有珠才有光，有光才叫夜明珠。
所以离珠就没有光，光是顺着夜明珠发出来的；离了光也没有珠，不会发光了，那还能叫夜明珠吗？
四、心行时差
下面说心行的先后。
然随根机不同，安心、起行有时间之差别：横具三心者，心、行同时具足；竖具三心者，先具安心，然后起于修行。
珠（心）和光（行）当然是一体的，没有先后；不过，顺众生根机来讲，心、行略有时间上的两种状况。
“横具三心”就是同时具足三心。因为三心具足，三心是具伴行业的，这样就是“心、行同时具足”。意思是说，即使“行”还没有发起，当体已经具足了。
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
“‘阿弥陀佛’即是其行”，不是说念出这声佛号才叫“即是其行”，而是因为归命的对象就是阿弥陀佛。“南无”是能归能愿，“阿弥陀佛”是所归所愿，能和所的本性是一体的。
所谓“阿弥陀佛即是其行”，不是等这个人开口称念“南无阿弥陀佛”才说这句话，而是这句名号当下都已经是心行具足了。我们信顺这句名号，归命阿弥陀佛，即使没有念出这句佛号来，当体“行”是含摄在内的，这才叫作“一念具足无上功德”。
《观经》下品往生的人，有口中称念出名号的，也有口中还没有称出名号的，当下也往生了。如果一定要等到口称名号才说“‘阿弥陀佛’即是其行”，那他就不能往生了。
另外，也有人说这是“别时意”：有了“行”还不行，还要等到临终才能达成往生。也不是这样。别时意，当然是讲来生，但意思总是说，当下不能完成，需要等到以后的一个时段。
心行“横具三心”，当下心行具足，是就它的行体来说的。
“竖具三心”就不一样了，因为他的心是有次第的：先有真实心，行业还没有具伴，还没有完全生发起来；然后再具足深心；然后具足回向发愿心，等他具足回向发愿心的时候，起行同时生起。所以他是先具安心，然后起于修行。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
大乘起信论讲记
悬论
一 作者与译者
一 一般公认的传说
四 从合理的观点来重新审定
考证真伪的问题 用考证方法研究佛法──这种治学方法，是不应该反对的。如大师以为东方式的文化，是先全体而后分化的。像起信论所说的，空与有都照顾周到；后来龙树、无著他们，据各方面的义理而特别发挥，才有大乘空有宗派的出现。西洋文化都是先有甲，再有乙，然后才有丙的综合。用这种西方式的发展法则来看起信论，那就无怪要说起信论是后出的了。西洋文化是著重外物的，而东方文化却是发自内心的，根本不同。这一见解，似乎应该修正。伟大的思想家，总是博大精深，思想的统一中含有多方面的。后学的继承者，往往只著重其中的部分，这就引起后来的分化了。这在西洋，也不能说没有，像黑格尔的哲学，有人跟他学，走著唯心的路线；有人学了，却走著唯物主义的路线。黑格尔的学说如此，其他哲学家的杰出者，也莫不如是。先分立后综合的例子，在中国也到处都是。以中国佛教来说，古代在南方流行的佛教，有天台智者出来综合它，判为四教。到后来，北方又新起了禅宗，贤首又起来综合它，改判五教。这不是合于正反合的发展例子吗？因此，大师所说佛法不应该以进化发展的方法来考证，可能为一时的方便之谈！我以为：考证的方法不应该推勫。思想是有演化的，但不一定是进化的。在发展演化的过程中，可以演化成好的，也可以演化成坏的，不该说凡是后来的就进步。
而且，即使考证得非马鸣作、非真谛译，起信论的价值，还得从长讨论。我的看法是：一、印度传来的不一定都是好的。中国佛教界，一向有推崇印度的心里，以为凡是佛典，只要是从印度翻译来的就对；小乘论都是罗汉作，大乘论都是了不起的菩萨作。其实，印度译来的教典，有极精深的，也有浮浅的，也有杂乱而无章的。所以，不要以是否从印度翻译过来，作为佛典是非的标准。 而且，印度也不少托名圣贤的作品；即使翻译过来，并不能保证它的正确。二、中国人作的不一定就错。佛法传到中国来，中国的古德、时贤，经详密的思考，深刻的体验，写出来的作品，也可以是很好的。如天台宗的典籍，主要是‘智者大师说’的，不也还是照样的崇敬奉持！有些人，重视佛法的传承，以为从印度传来的，就是正确的；中国人造的，都不可靠，这看法是太不合理了。其实师资传承，也仅有相对的价值。印度、西藏，都大谈师承，还不也是众说纷纭，是是非非吗？我们应该用考证的方法，考证经论的编作者，或某时代某地方的作品；但不应该将考证出来的结果，作为没有价值或绝对正确的论据。在佛教思想上，起信论有它自己的价值。这不能和鉴别古董一样，不是某时某人的作品，就认为不值一钱！
义理正谬的问题 站在唯识学的立场，评论起信论的教理不对，这不过是立场的不同，衡量是非的标准不同，并不能就此断定了起信论的价值。佛法中的大小乘，有种种派别，像小乘有十八部、二十部之多。从大体上分，也还有：有部、犊子部、分别说部、大众部的四大系。大乘中也有有宗、空宗的不同。佛法流行在世间，因为时、地、根机、方法的不同，演化成各部各派的佛法。现在来研究佛法，对各部各派的教理，可以比较、评论，但切不可专凭主观，凡是不合于自宗的，就以为都是不对的、错误的。这种宗派的独断态度，是万万要不得的。站在唯识的立场，说别宗不对，不合正理；别的宗派，也可以站在另一立场，说唯谶的不对，不符正理；但决不会因此而问题就解决了。我觉得，唯识学者对于起信论，应以讨论、商榷的态度，不应以‘同我则是，异我则非’的态度来否定起信论。然对于以唯识融会起信论，似乎也终于多此一举。起信论与唯识论，各有独特的立场，不同的方法，不同的理论，一定要说它们恰好会通，事实是不易做到的。学派的教理，既各有不同处，就是费尽力量以求圆融会通，而结果，别人也还是不会承认的。所以，我们先应了解他们的不同；不要偏执，也不要附会。先明白各论的特殊意义，再来考虑它在佛法中的地位。我觉得，我们应该这样！
二 大乘起信
本论名为大乘起信论。大乘的乘，是车乘，可以载运人物由这里到那里；佛法可以运众生从生死此岸到涅槃彼岸、佛道彼岸，所以譬喻佛法为乘。佛法中最究竟的，就称为大乘法。大体说来，凡是发菩提心，修菩萨行，自利利他，以证得佛果为究竟目的：这就是大乘法。大乘即是以成佛为目的而发心去修学的；如以得阿罗汉果为目的而发心去修学，就是声闻乘，或被贬为小乘。修学佛法的过程，先要对自己所要修学的法，生起信顺的心。信顺，是对于这种法有了纯洁的同情与好感；然后生起信可、信求，乃至到证信。由最初的信顺心到证信，佛法都叫做信──信以心净为性。信，不单是仰信，要从亲切的经验，去完成无疑的净信（信智合一）。如禅者所说的悟，阿含经所说的四不坏信──四证净，都是净信；大乘发菩提心，也即是大乘信心的成就；等到彻证大乘法，那就叫净心地。所以，从浅处说，起信，是要我们于大乘法，起信仰心；从深处说，是要我们去实现他、证实他。本论名大乘起信论，就是以修学大乘而完成大乘信心为宗趣的。如不能于大乘法生信心，即与大乘无缘了。
悬论
一 作者与译者
一 一般公认的传说
四 从合理的观点来重新审定
考证真伪的问题 用考证方法研究佛法──这种治学方法，是不应该反对的。如大师以为东方式的文化，是先全体而后分化的。像起信论所说的，空与有都照顾周到；后来龙树、无著他们，据各方面的义理而特别发挥，才有大乘空有宗派的出现。西洋文化都是先有甲，再有乙，然后才有丙的综合。用这种西方式的发展法则来看起信论，那就无怪要说起信论是后出的了。西洋文化是著重外物的，而东方文化却是发自内心的，根本不同。这一见解，似乎应该修正。伟大的思想家，总是博大精深，思想的统一中含有多方面的。后学的继承者，往往只著重其中的部分，这就引起后来的分化了。这在西洋，也不能说没有，像黑格尔的哲学，有人跟他学，走著唯心的路线；有人学了，却走著唯物主义的路线。黑格尔的学说如此，其他哲学家的杰出者，也莫不如是。先分立后综合的例子，在中国也到处都是。以中国佛教来说，古代在南方流行的佛教，有天台智者出来综合它，判为四教。到后来，北方又新起了禅宗，贤首又起来综合它，改判五教。这不是合于正反合的发展例子吗？因此，大师所说佛法不应该以进化发展的方法来考证，可能为一时的方便之谈！我以为：考证的方法不应该推勫。思想是有演化的，但不一定是进化的。在发展演化的过程中，可以演化成好的，也可以演化成坏的，不该说凡是后来的就进步。
而且，即使考证得非马鸣作、非真谛译，起信论的价值，还得从长讨论。我的看法是：一、印度传来的不一定都是好的。中国佛教界，一向有推崇印度的心里，以为凡是佛典，只要是从印度翻译来的就对；小乘论都是罗汉作，大乘论都是了不起的菩萨作。其实，印度译来的教典，有极精深的，也有浮浅的，也有杂乱而无章的。所以，不要以是否从印度翻译过来，作为佛典是非的标准。 而且，印度也不少托名圣贤的作品；即使翻译过来，并不能保证它的正确。二、中国人作的不一定就错。佛法传到中国来，中国的古德、时贤，经详密的思考，深刻的体验，写出来的作品，也可以是很好的。如天台宗的典籍，主要是‘智者大师说’的，不也还是照样的崇敬奉持！有些人，重视佛法的传承，以为从印度传来的，就是正确的；中国人造的，都不可靠，这看法是太不合理了。其实师资传承，也仅有相对的价值。印度、西藏，都大谈师承，还不也是众说纷纭，是是非非吗？我们应该用考证的方法，考证经论的编作者，或某时代某地方的作品；但不应该将考证出来的结果，作为没有价值或绝对正确的论据。在佛教思想上，起信论有它自己的价值。这不能和鉴别古董一样，不是某时某人的作品，就认为不值一钱！
义理正谬的问题 站在唯识学的立场，评论起信论的教理不对，这不过是立场的不同，衡量是非的标准不同，并不能就此断定了起信论的价值。佛法中的大小乘，有种种派别，像小乘有十八部、二十部之多。从大体上分，也还有：有部、犊子部、分别说部、大众部的四大系。大乘中也有有宗、空宗的不同。佛法流行在世间，因为时、地、根机、方法的不同，演化成各部各派的佛法。现在来研究佛法，对各部各派的教理，可以比较、评论，但切不可专凭主观，凡是不合于自宗的，就以为都是不对的、错误的。这种宗派的独断态度，是万万要不得的。站在唯识的立场，说别宗不对，不合正理；别的宗派，也可以站在另一立场，说唯谶的不对，不符正理；但决不会因此而问题就解决了。我觉得，唯识学者对于起信论，应以讨论、商榷的态度，不应以‘同我则是，异我则非’的态度来否定起信论。然对于以唯识融会起信论，似乎也终于多此一举。起信论与唯识论，各有独特的立场，不同的方法，不同的理论，一定要说它们恰好会通，事实是不易做到的。学派的教理，既各有不同处，就是费尽力量以求圆融会通，而结果，别人也还是不会承认的。所以，我们先应了解他们的不同；不要偏执，也不要附会。先明白各论的特殊意义，再来考虑它在佛法中的地位。我觉得，我们应该这样！
二 大乘起信
本论名为大乘起信论。大乘的乘，是车乘，可以载运人物由这里到那里；佛法可以运众生从生死此岸到涅槃彼岸、佛道彼岸，所以譬喻佛法为乘。佛法中最究竟的，就称为大乘法。大体说来，凡是发菩提心，修菩萨行，自利利他，以证得佛果为究竟目的：这就是大乘法。大乘即是以成佛为目的而发心去修学的；如以得阿罗汉果为目的而发心去修学，就是声闻乘，或被贬为小乘。修学佛法的过程，先要对自己所要修学的法，生起信顺的心。信顺，是对于这种法有了纯洁的同情与好感；然后生起信可、信求，乃至到证信。由最初的信顺心到证信，佛法都叫做信──信以心净为性。信，不单是仰信，要从亲切的经验，去完成无疑的净信（信智合一）。如禅者所说的悟，阿含经所说的四不坏信──四证净，都是净信；大乘发菩提心，也即是大乘信心的成就；等到彻证大乘法，那就叫净心地。所以，从浅处说，起信，是要我们于大乘法，起信仰心；从深处说，是要我们去实现他、证实他。本论名大乘起信论，就是以修学大乘而完成大乘信心为宗趣的。如不能于大乘法生信心，即与大乘无缘了。
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